Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Ki Tissa racconta uno dei momenti più sconvolgenti dei quarant’anni nel deserto. Meno di sei settimane dopo la più grande rivelazione nella storia della religione – l’incontro di Israele con Dio sul Monte Sinai – il popolo costruì un Vitello d’oro. Si trattava di idolatria o di una pratica che si avvicinava pericolosamente ad essa e che portò Dio a dire a Mosè, che era con lui sul monte: “Ora non cercare di fermarmi quando scatenerò la mia ira contro di loro per distruggerli” (Esodo 32:10).
Quello su cui mi voglio soffermare qui è il ruolo svolto da Aronne, perché era, di fatto, lui il capo del popolo in assenza di Mosè, ed è a lui che gli israeliti si rivolsero con la loro proposta:
Il popolo cominciò a rendersi conto che Mosè tardava a scendere dalla montagna. Si radunarono intorno ad Aronne e gli dissero: “Creaci un Dio [o un oracolo] che ci guidi”. Non abbiamo idea di cosa sia successo a Mosè, l’uomo che ci ha fatto uscire dall’Egitto”. (Esodo 32:1)
Era Aronne che avrebbe dovuto vedere il pericolo, era Aronne che avrebbe dovuto fermarli, era Aronne che avrebbe dovuto dire loro di aspettare, avere pazienza e fiducia. Invece questo è ciò che accadde:
Aronne rispose loro: “Togliete gli orecchini d’oro che indossano le vostre mogli, i vostri figli e le vostre figlie e portatemeli”. Così tutto il popolo si tolse gli orecchini e li portò ad Aronne. Egli prese ciò che gli porgevano, lo modellò con uno stampo e ne fece un Vitello fuso. Poi dissero: “Questo, Israele, è il tuo Dio, che ti ha fatto uscire dall’Egitto”. Vedendo ciò Aronne , costruì un altare davanti al Vitello e annunciò: “Domani ci sarà una festa al Signore”. Così il giorno dopo il popolo si alzò di buon’ora e sacrificò olocausti e presentò offerte di pace. Poi si sedettero per mangiare e bere e poi si alzarono per fare baldoria. (Esodo 32:2-6)
La Torà stessa sembra incolpare Aronne, se non per quello che fece, quantomeno per quello che permise che accadesse:
Mosè vide che il popolo era senza freno e ciò che Aronne aveva fatto li rese fuori controllo, diventando così lo zimbello dei loro nemici. (Esodo 32:25)
Aronne non era una figura insignificante. Aveva condiviso l’onere della guida con Mosè. Era già diventato o stava per essere nominato Sommo Sacerdote. Cosa gli passò per la testa mentre si svolgeva questo dramma? Esistono essenzialmente tre linee di difesa nel Midrash, nello Zohar e nei commentatori medievali. La prima difesa, suggerita dallo Zohar, è che Aronne stava giocando con il tempo. Le sue azioni erano una serie di tattiche dilatorie. Disse al popolo di prendere gli orecchini d’oro che indossavano le loro mogli, figli e figlie, ragionando tra sé e sé: “Mentre litigano con i loro figli e le loro mogli per l’oro, ci sarà un ritardo e Mosè arriverà”. Anche le sue istruzioni di costruire un altare e di proclamare una festa a Dio il giorno dopo avevano lo scopo di guadagnare tempo, perché Aronne era convinto che Mosè stesse tornando.
La seconda difesa si trova nel Talmud e si basa sul fatto che quando Mosè partì per salire sul monte non lasciò solo Aronne, ma anche Hur a capo del popolo (Esodo 24:14). Tuttavia Hur non compare nella narrazione del Vitello d’oro. Secondo il Talmud, Hur si era opposto al popolo, dicendo loro che ciò che stavano per fare era sbagliato, e per questo fu poi ucciso con le loro mani. Aronne se ne accorse e decise che procedere con la costruzione del Vitello era il male minore:
Aronne vide Hur che giaceva ucciso davanti a lui e disse a se stesso: Se non obbedisco, faranno a me quello che hanno fatto a lui, e così si realizzerà [il timore del] profeta: “Il sacerdote [Aronne] e il profeta [Hur] saranno uccisi nel santuario di Dio?” (Lamentazioni 2:20).
Se ciò accadesse, non saranno mai perdonati da Dio. Meglio che venerino il Vitello d’oro, per il quale possono ancora trovare il perdono attraverso il pentimento. (Sanhedrin 7a)
La terza difesa, sostenuta da Ibn Ezra, è che il Vitello non era affatto un idolo e ciò che gli israeliti fecero era, secondo Aronne, lecito. Dopo tutto, la loro lamentela iniziale era: “Non abbiamo idea di cosa sia successo a Mosè”. Non volevano un sostituto di Dio, ma un sostituto di Mosè, un oracolo, qualcosa attraverso cui poter discernere le istruzioni di Dio – non diversamente dalla funzione dell’Urim e del Tummim* che furono poi dati al Sommo Sacerdote. Coloro che vedevano il vitello come un idolo, dicendo: “Questo è il tuo Dio che ti ha fatto uscire dall’Egitto”, erano solo una piccola minoranza – tremila su seicentomila – e per loro Aronne non poteva essere biasimato.
Nella storia dell’interpretazione c’è quindi un tentativo sistematico di mitigare o minimizzare la colpevolezza di Aronne – comprensibilmente, dato che non troviamo esplicitamente che Aronne fu punito per il Vitello d’oro (anche se Abarbanel sostiene che fu punito in seguito).
Tuttavia, con tutta la generosità possibile, è difficile vedere Aronne come qualcosa di diverso dalla debolezza, soprattutto nella risposta che diede a Mosè quando finalmente comparve il fratello e chiese spiegazioni: “Non si arrabbi, mio signore”, rispose Aronne. “Tu sai quanto questo popolo sia incline al male. Mi hanno detto: ‘Facci un Dio che vada davanti a noi…’ Allora ho detto loro: ‘Chi ha gioielli d’oro, se li tolga’. Allora mi diedero l’oro, lo gettai nel fuoco e ne uscì questo Vitello!”. (Esodo 32:22-24)
Qui c’è più di un accenno alle scuse che Saul fornì a Samuele per spiegare perché non eseguì le istruzioni del profeta. Incolpa il popolo. Suggerisce che non aveva scelta. Era passivo. Le cose sono successe. Minimizza il significato di ciò che è accaduto. Questa è debolezza, non leadership. Ciò che è davvero straordinario, quindi, è il modo in cui la tradizione successiva rese Aronne un eroe, soprattutto nelle parole di Hillel: “Siate come i discepoli di Aronne, che amarono la pace, perseguirono la pace, amarono le persone e le avvicinarono alla Torà. (Avot 1:12)
Ci sono famose tradizioni haggadiche su Aronne e su come riuscì a trasformare i nemici in amici e i peccatori in osservanti della Legge. La Sifra dice che Aronne non disse mai a nessuno: “Hai peccato” – tanto più che uno dei compiti del Sommo Sacerdote era quello di espiare i peccati della nazione, una volta all’anno, a Yom Kippur.
Eppure non c’è nulla di tutto ciò in modo esplicito nella Torà stessa. L’unico testo a prova, citato dai Saggi, è il passo di Malachia l’ultimo dei Profeti, che parla del Kohen: “La mia alleanza con lui era di vita e di pace… Egli camminò con Me in pace e rettitudine e allontanò molti dal peccato”. (Malachia 2:5-6)
Ma Malachia stava parlando del sacerdozio in generale non della figura storica di Aronne.
Forse il passaggio più istruttivo in questione è la discussione talmudica (Sanhedrin 6b) che si interroga se l’arbitrato, in contrapposizione al contenzioso, sia una cosa buona o cattiva. Il Talmud presenta la questione come un conflitto tra due modelli, Mosè e Aronne. Il motto di Mosè era: “Che la legge trafigga la montagna. Aronne, invece, amava la pace, la perseguiva e faceva la pace tra uomo e uomo”.
Mosè era un uomo di legge, Aronne di mediazione (non è la stessa cosa dell’arbitrato, ma è considerata simile). Mosè era un uomo di verità, Aronne di pace. Mosè cercava la giustizia, Aronne la risoluzione dei conflitti.
C’è una vera differenza tra questi due approcci. Verità, giustizia, legge: sono equazioni a somma zero. Se X è vero, Y è falso. Se X è nel giusto, Y è nel torto. La mediazione, la risoluzione dei conflitti, il compromesso, le virtù di tipo Aronne, sono tutti tentativi per ottenere un risultato non nullo in cui entrambe le parti sentono di essere state ascoltate e che la loro richiesta è stata, almeno in parte, onorata.
Il Talmud lo dice in modo brillante commentando la frase: “Giudica la verità e la giustizia della pace nelle tue porte” (Zaccaria 8:16). Il Talmud si chiede cosa possa significare la frase “la giustizia della pace”. “Se c’è giustizia, non c’è pace. Se c’è pace, non c’è giustizia. Che cos’è la ‘giustizia della pace’? Significa arbitrato”.
Torniamo ora a Mosè, Aronne e al Vitello d’oro. Sebbene sia chiaro che Dio e Mosè consideravano il Vitello un peccato grave, la volontà di Aronne di pacificare il popolo cercando di ritardarlo, intuendo che se avesse detto semplicemente “No” lo avrebbero ucciso e costruito comunque, non era del tutto sbagliata. Certo, in quel momento il popolo aveva bisogno di un Mosè, non di un Aronne. Ma in altre circostanze e a lungo termine aveva bisogno di entrambi: Mosè come voce della verità e della giustizia, Aronne con le capacità umane per conciliare e fare la pace tra il popolo.
È così che alla fine Aronne emerse, con il lungo senno della tradizione, come il costruttore di pace. La pace non è l’unica virtù e la pacificazione non è l’unico compito della leadership. Non dobbiamo mai dimenticare che quando Aronne fu lasciato alla guida, il popolo fece un Vitello d’oro. Ma non bisogna nemmeno pensare che sia sufficiente la passione per la verità e la giustizia. Mosè aveva bisogno di un Aronne per tenere unito il popolo. In breve, la leadership è la capacità di tenere insieme temperamenti diversi, voci contrastanti e valori in conflitto. Ogni team di leadership ha bisogno di un Mosè e di un Aronne, una voce di verità e una forza di pace.
Di Rabbi Jonathan Sacks zzl
* Secondo la Bibbia il pettorale dell’efod (un abito del sommo sacerdote) indossato da Aronne, fratello di Mosè, era decorato con dodici pietre e gli urim e thummim venivano posti al suo interno, erano pergamene sulle quali era scritto il Nome ineffabile di Dio. Designavano uno strumento o una tecnica divinatoria usata dal Kohen Gadol per interpretare il volere di Dio
