Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
I Saggi hanno interpretato, il tema della parashà di questa settimana, non come una malattia ma come una miracolosa rivelazione pubblica del peccato dell’lashon hara, il parlare male delle persone. L’ebraismo è una meditazione continua sul potere delle parole di guarire o danneggiare, riparare o distruggere. Così come Dio ha creato il mondo con le parole, ci ha dato il potere di creare e rompere relazioni con le parole.
I rabbini hanno parlato molto del lashon hara, ma non hanno detto praticamente nulla sul suo corollario, lashon tov, “buona parola”. L’espressione non compare né nel Talmud babilonese né nel Talmud Yerushalmi. Compare solo in due passi midrashici (dove si riferisce alla lode di Dio). Ma lashon hara non significa parlare male di Dio. Significa parlare male degli esseri umani. Se è un peccato parlare male delle persone, è una mitzvah parlare bene di loro? La mia tesi è che lo è, e per dimostrarvelo facciamo un viaggio attraverso le fonti.
Nella Mishnà Avot leggiamo quanto segue: Rabban Yochanan ben Zakkai aveva cinque discepoli (eminenti): Rabbi Eliezer ben Hyrcanus, Rabbi Joshua ben Chananya, Rabbi Yose haKohen, Rabbi Shimon ben Netanel e Rabbi Elazar ben Arach. Egli era solito raccontare le loro lodi. Eliezer ben Hyrcanus: un pozzo intonacato che non perde mai una goccia d’acqua. Joshua ben Chananya: felice è colui che lo ha partorito. Yose haKohen: un uomo pio. Shimon ben Netanel: un uomo che teme il peccato. Elazar ben Arach: una sorgente che scorre sempre. (Pirke Avot 2:10-11)
Tuttavia, la pratica di Rabban Yochanan nel lodare i suoi discepoli sembra essere in contraddizione con un principio talmudico: Rav Dimi, fratello di Rav Safra, disse: Nessuno parli mai con lode del suo vicino, perché la lode porterà alla critica. (Arachin 16a)
Rashi fornisce due spiegazioni per questa affermazione. Avendo detto troppe lodi (ioter midai), l’oratore stesso qualificherà le sue parole e ammetterà, per ragioni di equilibrio, che la persona di cui sta parlando ha anche dei difetti. In alternativa, gli altri potrebbero sottolineare i suoi difetti in risposta alle lodi. Per Rashi, la considerazione cruciale è: l’elogio è sensato, accurato, vero o esagerato? Se è il primo, è consentito. Se è quest’ultimo, è vietato. Evidentemente Rabban Yochanan è stato attento a non esagerare
Rambam, tuttavia, vede le cose diversamente. Scrive: “Chiunque parla bene del suo prossimo in presenza dei suoi nemici è colpevole di una forma secondaria di linguaggio malvagio [avak lashon hara], poiché li spingerà a parlare male di lui” (Hilchot Deot 7:4). Secondo il Rambam la questione non è se gli elogi siano moderati o eccessivi, ma il contesto in cui vengono pronunciati. Se viene fatto in presenza di amici della persona di cui si parla, è consentito. È vietato solo quando sei tra i suoi nemici e detrattori. La lode diventa allora una provocazione, con conseguenze negative.
Sono solo due opinioni o c’è qualcosa di più profondo in gioco? C’è un famoso passaggio nel Talmud che spiega come si dovrebbero cantare le lodi di una sposa al suo matrimonio. I nostri rabbini hanno insegnato: Come dovresti ballare davanti alla sposa [es. cosa si dovrebbe cantare]?
I discepoli di Hillel sostengono che ad un matrimonio si dovrebbe cantare che la sposa è bella, che lei lo sia o no. I discepoli di Shammai non sono d’accordo. Qualunque sia l’occasione, non dire una bugia. “Questa la chiami bugia?” risposero i discepoli di Hillel. “Agli occhi dello sposo, certamente, la sposa è bella.”
Ciò che è veramente in gioco qui non è solo il temperamento – i puritani Shammaiti contro i bonari Hilleliti – ma due punti di vista sulla natura del linguaggio. Gli Shammaiti pensano al linguaggio come un modo per fare affermazioni, che sono vere o false. Gli Hilleliti comprendono che il linguaggio è qualcosa di più che fare dichiarazioni. Possiamo usare il linguaggio per incoraggiare, entrare in empatia, motivare e ispirare. Oppure possiamo usarlo per scoraggiare, denigrare, criticare e deprimere. Il linguaggio fa molto più che trasmettere informazioni. Trasmette emozione. Crea o sconvolge uno stato d’animo. L’uso sensibile della parola coinvolge l’intelligenza sociale ed emotiva. Il linguaggio, secondo una famosa spiegazione di J. L. Austin, può essere sia performativo che informativo.
Il discorso tra i discepoli di Hillel e Shammai è simile alla discussione tra Rambam e Rashi. Per Rashi, come per Shammai, la domanda chiave riguardo alla lode è: è vera o è eccessiva? Per Rambam come per Hillel la domanda è: qual è il contesto? Si dice tra i nemici o tra gli amici? Creerà calore e stima oppure invidia e risentimento?
Possiamo andare oltre, poiché il disaccordo tra Rashi e Rambam sulla lode può essere correlato a un disaccordo fondamentale sulla natura del comandamento: “Amerai il tuo prossimo come te stesso” (Levitico 19:18). Rashi interpreta il comando nel senso: non fare al tuo prossimo ciò che non vorresti fosse fatto a te (Rashi al Sanhedrin 84b). Rambam, tuttavia, afferma che il comando include il dovere di “parlare in sua lode” (Hilchot Deot 6:3). Rashi evidentemente vede la lode del prossimo come facoltativa, mentre Rambam la vede come rientrante nel comandamento dell’amore.
Possiamo ora rispondere a una domanda che avremmo dovuto porre all’inizio sulla Mishnà di Avot che parla dei discepoli di Yochanan ben Zakkai. La Mishnà Avot riguarda l’etica, non la storia o la biografia. Perché allora ci dice che Rabban Yochanan aveva dei discepoli? Questo, sicuramente, è un dato di fatto, non un valore, un’informazione, non una guida su come vivere.
Tuttavia, ora possiamo capire che la Mishnà ci dice qualcosa di davvero profondo. La successiva affermazione in Avot include il principio: “cresci molti discepoli”. Ma come si creano discepoli? Come ispiri le persone a diventare ciò che potrebbero diventare, a raggiungere la piena misura del loro potenziale? Risposta: Agendo come fece Rabban Yochanan ben Zakkai quando elogiò i suoi studenti, mostrandogli i loro punti di forza specifici.
Non li adulava. Li ha guidati a riconoscere i loro talenti. Eliezer ben Hyrcanus, il “pozzo che non perde mai una goccia”, non era creativo ma aveva una memoria straordinaria – non priva di importanza nei giorni precedenti alla scrittura della Torà orale nei libri. Elazar ben Arach, la “sorgente perenne”, era creativo, ma aveva bisogno di essere nutrito dalle acque di montagna (anni dopo si separò dai suoi colleghi e si dice che dimenticò tutto ciò che aveva imparato).
Rabban Yochanan ben Zakkai ha adottato una visione Hillel-Rambam della lode. La usava non tanto per lodare quanto per motivare. E questo è Lashon Tov. Le parole cattive ci sminuiscono, le parole buone ci aiutano a crescere. Le parole cattive abbattono le persone, le parole buone le elevano. Il feedback focalizzato e mirato, permeato da una valutazione ponderata sui punti di forza individuali e sostenuto dalla fede nelle persone e nel loro potenziale, è ciò che rende grandi gli insegnanti e i loro discepoli più grandi di quanto non sarebbero stati altrimenti. Questo è ciò che impariamo da Rabban Yochanan ben Zakkai.
Quindi esiste una cosa chiamata lashon tov. Secondo Rambam rientra nel comando “Ama il prossimo tuo come te stesso”. Secondo Avot è un modo per “formare molti discepoli”. È tanto creativo, quanto lashon hara è distruttivo.
Vedere il buono nelle persone e dirglielo è un modo per aiutarlo a diventare reale, diventando vettore della loro crescita personale. Se è così, allora non dobbiamo solo lodare Dio. Dobbiamo lodare anche le persone.
Rabbi Jonathan Sacks zz’l
