Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Per due anni ho dialogato con un imam del Medio Oriente, un uomo gentile e apparentemente moderato. Un giorno, nel bel mezzo della nostra conversazione, si rivolse a me e mi chiese: “Perché voi ebrei avete bisogno di una terra? Dopo tutto, l’ebraismo è una religione, non un Paese o una nazione”.
A quel punto ho deciso di interrompere il dialogo. Ci sono 56 Stati islamici e più di 100 nazioni in cui i cristiani costituiscono la maggioranza della popolazione. C’è solo uno Stato ebraico, grande 1/25 della Francia, più o meno come il Parco Nazionale Kruger in Sudafrica. Con coloro che ritengono che gli ebrei, soli tra le nazioni del mondo, non abbiano diritto alla propria terra, è difficile sostenere una conversazione.
Eppure la questione della necessità di una terra tutta nostra merita di essere esplorata. Non c’è dubbio, come spiega D.J. Clines (biblista australiano 1938-2022) nel suo libro “Il tema del Pentateuco”, che la narrazione centrale della Torà sia la promessa e il viaggio verso la terra d’Israele. Ma perché è così? Perché il popolo dell’alleanza aveva bisogno di una propria terra? Perché l’ebraismo non era, da un lato, una religione che può essere praticata dagli individui ovunque si trovino, o dall’altro, una religione come il cristianesimo o l’islam il cui scopo ultimo è convertire il mondo in modo che tutti possano praticare l’unica vera fede?
Il modo migliore per avvicinarsi alla risposta è attraverso un importante commento del Ramban (Nahmanide) sulla parashà di questa settimana.
Il capitolo 18 contiene un elenco di pratiche sessuali proibite. Si conclude con questo solenne avvertimento: Non contaminatevi in nessuno di questi modi, perché è così che si sono contaminate le nazioni che io scaccerò davanti a voi. La terra si era contaminata; Io avevo chiesto conto dei peccati compiuti su di essa e la terra aveva rigettato i suoi abitanti. Ma voi osserverete le Mie leggi e i Miei statuti. . . Se contaminerete la terra, essa vi rigetterà come ha fatto con le nazioni che c’erano prima di voi”. (Levitico 18:24-28)
Nahmanide pone una domanda ovvia. La ricompensa e la punizione nella Torà si basano sul principio del middah kenegged middah, misura per misura. La punizione deve essere adeguata al peccato o al crimine. È logico dire che se gli israeliti trascuravano o infrangevano le mitzvot hateluyot ba’aretz, i precetti relativi alla terra d’Israele, la punizione sarebbe stata l’esilio.
Così la Torà dice nelle maledizioni nella parashà di Bechukotai: “Per tutto il tempo che rimarrà desolata, la terra avrà il riposo che non ha avuto durante i sabati in cui avete vissuto in essa”. (Levitico 26:35) Il suo significato è chiaro: questa sarà la punizione per non aver osservato le leggi della shemittah, l’anno sabbatico. La shemittah è un comando che riguarda la terra. Pertanto, la punizione per la sua mancata osservanza è l’esilio dalla terra.
Ma i reati sessuali non hanno nulla a che fare con la terra. Sono mitzvot hateluyot baguf, comandi che riguardano la persona, non il luogo. Ramban risponde affermando che tutti i precetti sono intrinsecamente legati alla terra d’Israele. Semplicemente, non è la stessa cosa indossare i tefillin o osservare la kashrut o lo Shabbat nella Diaspora e in Israele.
A sostegno della sua posizione cita il Talmud (Ketubot 110b) che dice: “Chi vive fuori dalla terra è come se non avesse Dio” e il Sifre che afferma: “Vivere nella terra d’Israele ha la stessa importanza, di tutti i comandamenti della Torà”. (Ketubot 110b) La Torà è la costituzione di un popolo santo nella terra santa.
Ramban lo spiega misticamente, ma possiamo comprenderlo in modo non mistico riflettendo sui capitoli iniziali della Torà e sulla storia, che raccontano della condizione umana e della delusione di Dio nei confronti dell’unica specie, noi, che ha creato a sua immagine.
Dio cercava un’umanità che scegliesse liberamente di fare la volontà del suo Creatore. L’umanità scelse diversamente. Adamo ed Eva peccarono. Caino uccise suo fratello Abele. In breve tempo “la terra si riempì di violenza” e Dio “si pentì di aver creato gli esseri umani sulla terra”. Fece venire un diluvio e ricominciò, questa volta con il giusto Noè, ma ancora una volta gli uomini lo delusero costruendo una città con una torre su cui cercavano di raggiungere il cielo, e Dio scelse un altro modo per portare l’umanità a riconoscerlo – questa volta non con regole universali (anche se queste rimasero, un’alleanza con tutta l’umanità attraverso Noè), ma con un esempio vivente: Abramo, Sara e i loro figli.
In Genesi 18 la Torà chiarisce ciò che Dio voleva da Abramo: che insegnasse ai suoi figli e alla sua famiglia dopo di lui “ad osservare la via del Signore facendo ciò che è giusto e corretto”. L’homo sapiens è, come dicevano Aristotele e Maimonide, un animale sociale e la rettitudine e la giustizia sono caratteristiche di una buona società. Dalla storia di Noè e dell’Arca sappiamo che un individuo giusto può salvare se stesso ma non la società in cui vive, a meno che non la trasformi.
Presi nel loro insieme, i comandi della Torà sono una prescrizione per la costruzione di una società con la coscienza di Dio al centro. Dio chiede al popolo ebraico di diventare un modello per l’umanità attraverso la forma e la struttura della società che costruisce, una società caratterizzata dalla giustizia e dallo stato di diritto, dal benessere e dalla preoccupazione per i poveri, i marginali, i vulnerabili e i deboli, una società in cui tutti abbiano pari dignità sotto la sovranità di Dio.
Una società di questo tipo avrebbe conquistato l’ammirazione, e alla fine l’emulazione, degli altri: Vedi, io ti ho insegnato decreti e leggi… perché tu li segua nel paese in cui stai entrando per prenderne possesso. Osservateli attentamente, perché questa sarà la vostra saggezza e la vostra comprensione per le nazioni, che sentiranno parlare di tutti questi comandi e diranno: “Certamente questa grande nazione è un popolo saggio e comprensivo”… Quale altra nazione è così grande da avere precetti e statuti così giusti, come questo corpo di leggi che vi presento oggi? (Deuteronomio 4:5-8)
Una società ha bisogno di una terra, di una casa, di un luogo nello spazio, dove una nazione possa plasmare il proprio destino in accordo con le sue aspirazioni e i suoi ideali più profondi. Gli ebrei esistono da molto tempo, quasi quattromila anni da quando Abramo iniziò il suo viaggio. Durante questo periodo hanno vissuto in tutti i Paesi della terra, in buone e cattive condizioni, in libertà e in persecuzione. Eppure, in tutto questo tempo, c’è stato un solo luogo in cui hanno formato una maggioranza ed esercitato la sovranità, nella terra d’Israele, un piccolo Paese dal terreno difficile e dalle piogge troppo scarse, circondato da nemici e imperi.
Gli ebrei non hanno mai rinunciato al sogno del ritorno. Ovunque si trovassero, pregavano per Israele e per affrontare Israele. Il popolo ebraico è sempre stato la circonferenza di un cerchio, al cui centro c’era la terra santa e Gerusalemme la città santa. Durante i lunghi secoli di esilio ha vissuto sospeso tra memoria e speranza, sostenuto dalla promessa che un giorno Dio li avrebbe riportati indietro.
Solo in Israele l’adempimento dei precetti è un esercizio di costruzione della società, che modella i contorni di una cultura nel suo complesso. Solo in Israele possiamo adempiere ai comandi in una terra, in un paesaggio e in una lingua saturi di memorie e speranze ebraiche. Solo in Israele il calendario segue i ritmi dell’anno ebraico. In Israele l’ebraismo fa parte della piazza pubblica, non solo dello spazio privato e riservato della sinagoga, della scuola e della casa.
Gli ebrei hanno bisogno di una terra perché sono una nazione incaricata di portare la Presenza Divina in essa: negli spazi condivisi della nostra vita collettiva, non da ultimo – come chiarisce l’ultimo capitolo della parashà di Akhare Mot – attraverso il modo in cui conduciamo le nostre relazioni più intime, una società in cui il matrimonio è sacrosanto e la fedeltà sessuale la norma.
Questo messaggio, che gli ebrei hanno bisogno di una terra per creare la loro società e seguire il piano divino, contiene un messaggio per ebrei, cristiani e musulmani.
Ai cristiani e ai musulmani dice: se credete nel Dio di Abramo, concedete che i figli di Abramo abbiano diritto alla Terra che il Dio, in cui credete, ha promesso loro e ai quali ha garantito che dopo l’esilio sarebbero tornati.
Agli ebrei dice: questo stesso diritto va di pari passo con il dovere di vivere individualmente e collettivamente secondo gli standard di giustizia e compassione, fedeltà e generosità, amore per il prossimo e per lo straniero che costituiscono la nostra missione e il nostro destino: un popolo santo nella terra santa.
Rabbi Jonathan Sacks zzl
