Parashat Shemot. Il principio fondamentale della fede è credere nel destino collettivo del popolo ebraico

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La seconda domanda che Mosè rivolge a Dio nella situazione del Roveto Ardente è: “Chi sei?”. Lo chiede a Dio nel modo seguente: “Allora andrò dagli Israeliti e dirò: “Il Dio dei vostri padri mi ha mandato da voi”. Essi mi chiederanno subito come si chiama. Che cosa dirò loro?”. (Esodo 3:13)

La risposta di Dio, Ehyeh asher ehyeh, erroneamente tradotta in quasi tutte le Bibbie cristiane come qualcosa del tipo “Io sono colui che sono”, merita un saggio a sé stante.

La prima domanda di Mosè, tuttavia, fu Mi anochi, “Chi sono io?”. “Chi sono io per andare dal Faraone?”, disse Mosè a Dio. “E come posso far uscire gli israeliti dall’Egitto?”. (Esodo 3:11)

In superficie il significato è chiaro. Mosè chiede due cose. La prima: chi sono io per essere degno di una missione così grande? La seconda: come posso riuscirci?

Dio risponde alla seconda. “Perché io sarò con te”. Ci riuscirai perché non ti chiedo di farlo da solo. Non ti chiedo affatto di farlo. Io lo farò per te. Voglio che tu sia il mio rappresentante, il mio portavoce, il mio emissario e la mia voce.

Dio non ha mai risposto alla prima domanda. Forse, in modo strano, Mosè si è risposto da solo. In tutto il Tanach, le persone che si rivelano più degne sono quelle che negano di esserlo. Il profeta Isaia, quando fu incaricato della sua missione, disse: “Sono un uomo dalle labbra impure” (Isaia 6:5). Geremia disse: “Non posso parlare, perché sono un bambino” (Geremia 1:6). Davide, il più grande re d’Israele, fece eco alle parole di Mosè: “Chi sono io?” (II Samuele 7:18). Giona, inviato in missione da Dio, cercò di fuggire. Secondo Rashbam, Giacobbe stava per fuggire quando si trovò la strada sbarrata dall’uomo/angelo con cui lottò di notte (Rashbam a Genesi 32:23).

Gli eroi della Bibbia non sono figure del mito greco o di qualsiasi altro tipo. Non sono persone dotate di un senso del destino, determinate fin dalla più tenera età a raggiungere la fama. Non hanno quella che i greci chiamavano megalopsichia, un vero e proprio senso del proprio valore, una superiorità graziosa e leggermente usurata. Non sono andati a Eton o a Oxford. Non sono nati per governare. Erano invece persone che dubitavano delle proprie capacità, che diventavano eroi della vita morale contro la loro volontà. Ci sono stati momenti in cui hanno avuto voglia di arrendersi. Mosè, Elia, Geremia e Giona raggiunsero punti di tale disperazione da pregare di morire. Ma c’era un lavoro da fare – Dio glielo aveva dato – e loro lo fecero. È quasi come se il senso di piccolezza fosse un segno di grandezza. Così Dio non ha mai risposto alla domanda di Mosè: “Perché io?”, ma col tempo la risposta si è rivelata.

Tuttavia, c’è un’altra domanda all’interno della domanda. “Chi sono io?” non può essere solo una domanda sul valore. Potrebbe anche essere una domanda sull’identità. Mosè, solo sulla montagna, chiamato da Dio a guidare gli israeliti fuori dall’Egitto, non sta parlando solo a Dio quando pronuncia quelle parole. Sta parlando anche a se stesso. “Chi sono io?”.

Ci sono due possibili risposte. La prima: Mosè è un principe d’Egitto. Era stato adottato da piccolo dalla figlia del Faraone. Era cresciuto nel palazzo reale. Vestiva come un egiziano, guardava e parlava come un egiziano. Quando salvò le figlie di Itrò da alcuni rozzi pastori, queste tornarono a casa e dissero al padre: “Un egiziano ci ha salvate” (Esodo 2:19). Il suo stesso nome, Mosè, gli fu dato dalla figlia del Faraone (Esodo 2:10). Si trattava, presumibilmente, di un nome egiziano (infatti, “Mosè”, come “Ramses”, è l’antica parola egiziana per “bambino”. L’etimologia riportata nella Torà, secondo cui Mosè significa “l’ho tratto dall’acqua”, ci dice cosa suggeriva la parola ai commentatori ebrei). Quindi la prima risposta è che Mosè era un principe egiziano.

La seconda risposta è che era un madianita. Infatti, pur essendo egiziano di nascita, era stato costretto ad andarsene. Si era stabilito a Madian, aveva sposato una donna madianita – Zipporà, figlia di un sacerdote madianita – e si era “accontentato di vivere” lì, facendo tranquillamente il pastore. Tendiamo a dimenticare quanti anni trascorse lì. Partito dall’Egitto da giovane, all’inizio della sua missione aveva già ottant’anni quando si presentò per la prima volta davanti al Faraone (Esodo 7:7). Deve aver trascorso la stragrande maggioranza della sua vita adulta in Madian, lontano dagli israeliti da un lato e dagli egiziani dall’altro. Mosè era un madianita.

Quindi, quando Mosè chiede: “Chi sono io?”, non è solo perché si sente indegno. Si sente non coinvolto. Forse era ebreo di nascita, ma non aveva subito il destino del suo popolo. Non era cresciuto come un ebreo. Non aveva vissuto tra gli ebrei. Aveva buone ragioni per dubitare che gli israeliti lo avrebbero riconosciuto come uno di loro. Come poteva, dunque, diventare il loro leader? E soprattutto, perché avrebbe dovuto pensare di diventare il loro capo? Il loro destino non era il suo. Non ne faceva parte. Non ne era responsabile. Non ne soffriva. Non ne era coinvolto.

Inoltre, l’unica volta che aveva cercato di intervenire nei loro affari – aveva ucciso un sorvegliante egiziano che aveva aggredito uno schiavo israelita e il giorno dopo aveva cercato di impedire a due israeliti di combattere tra loro – il suo intervento non era stato accolto con favore. “Chi ti ha nominato sovrano e giudice su di noi?”, gli dissero. Queste sono le prime parole registrate di un israelita a Mosè. Non aveva ancora sognato di essere un leader e già la sua leadership veniva messa in discussione.

Consideriamo ora le scelte che Mosè ha dovuto affrontare nella sua vita. Da un lato avrebbe potuto vivere come un principe d’Egitto, nel lusso e nell’agio. Questo sarebbe stato il suo destino se non fosse intervenuto. Anche in seguito, costretto a fuggire, avrebbe potuto vivere tranquillamente i suoi giorni come pastore, in pace con la famiglia madianita in cui si era sposato. Non sorprende che, quando Dio lo invitò a guidare gli Israeliti verso la libertà, egli abbia opposto resistenza.

Perché allora accettò? Come faceva Dio a sapere che era l’uomo giusto per questo compito? Un indizio è contenuto nel nome che diede al suo primo figlio. Lo chiamò Ghershom perché, disse, “sono straniero in terra straniera” (Esodo 2:22). Non si sentiva a casa in Madian. Era lì che si trovava, ma non era chi era.

Ma il vero indizio è contenuto in un versetto precedente, preludio del suo primo intervento. “Quando Mosè fu cresciuto, cominciò ad andare dal suo popolo e vide la sua fatica” (Esodo 2:11).

Questo popolo era il suo popolo. Poteva sembrare un egiziano, ma sapeva che in fondo non lo era. Fu un momento di trasformazione, non diverso da quello in cui la moabita Ruth disse alla suocera israelita Naomi: “Il tuo popolo sarà il mio popolo e il tuo Dio il mio Dio” (Ruth 1:16). Ruth non era ebrea per nascita. Mosè non era ebreo per educazione. Ma entrambi sapevano che quando vedevano la sofferenza e si identificavano con chi soffriva, non potevano allontanarsi.

Il rabbino Joseph Soloveitchik ha definito questo brit goral, “patto del destino”. È il cuore dell’identità ebraica ancora oggi. Ci sono ebrei che credono e altri che non credono. Ci sono ebrei che praticano e altri che non lo fanno. Ma sono davvero pochi gli ebrei che, quando il loro popolo soffre, possono andarsene dicendo: “Questo non ha nulla a che fare con me”.

Maimonide, che lo definisce “separarsi dalla comunità” (poresh mi-darchai ha-tsibbur, Hilchot Teshuva 3:11), dice che è uno dei peccati per cui ci neghiamo una parte nel mondo a venire. Questo è ciò che la Haggadà intende quando dice del figlio malvagio che “poiché si esclude dalla collettività, nega un principio fondamentale della fede”. Qual’è il principio fondamentale della fede? La fede nel destino collettivo del popolo ebraico.

Chi sono io? si chiese Mosè, ma in cuor suo conosceva la risposta. Non sono Mosè l’egiziano o Mosè il Madianita. Quando vedo il mio popolo soffrire, sono e non posso essere altro che Mosè l’ebreo. E se questo mi impone delle responsabilità, allora devo assumermele. Perché io sono quello che sono, perché il mio popolo è quello che è. Questa è l’identità ebraica, di allora e di oggi.

Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl