Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Tetzaveh, con la sua elaborata descrizione dei “paramenti sacri” che i sacerdoti e il sommo sacerdote indossavano “per la gloria e per lo splendore”, sembra andare contro alcuni valori fondamentali del giudaismo.
I paramenti erano fatti per essere visti. Avevano lo scopo di impressionare l’occhio. Ma il giudaismo è una religione dell’orecchio più che dell’occhio. Sottolinea l’udito piuttosto che la vista. La sua parola chiave è Shema, che significa: ascoltare, ascoltare, capire e obbedire. Il verbo sh-m-a è un tema dominante del libro di Devarim, dove appare non meno di 92 volte. La spiritualità ebraica consiste nell’ascoltare più che nel guardare. Questo è il motivo profondo per cui ci copriamo gli occhi quando diciamo Shema Yisrael. Escludiamo il mondo della vista e ci concentriamo sul mondo del suono: delle parole, della comunicazione e del significato.
Il motivo per cui questo è così, ha a che fare con la battaglia della Torah contro l’idolatria. Altri hanno visto gli dei nel sole, le stelle, il fiume, il mare, la pioggia, la tempesta, il regno animale e la terra. Hanno fatto rappresentazioni visive di queste cose. Il giudaismo nega tutta questa mentalità. Dio non è nella natura ma al di là di essa. L’ha creata e la trascende.
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Invece, si rivela principalmente a parole. Sul Monte Sinai, disse Moshe, “Il Signore ti ha parlato dal fuoco. Hai sentito il suono delle parole ma non hai visto alcuna forma; c’era solo una voce ”(Deut. 4:12). Elia, nella sua grande esperienza sulla montagna, scoprì che Dio non era nel vento, nel terremoto o nel fuoco, ma nel kol demamah dakah, la “voce sommessa”.
Chiaramente, il Mishkan (il Tabernacolo), e in seguito il Mikdash (il Tempio), erano eccezioni a questo. La loro enfasi era sulla visuale, e un esempio chiave sono i paramenti sacri dei sacerdoti e del sommo sacerdote, bigdei kodesh (abiti sacri).
Questo è molto inaspettato. In ebraico “indumento”, b-g-d, significa anche “tradimento”, come nella confessione che diciamo nei giorni penitenziali: Ashamnu bagadnu, “Siamo stati colpevoli, abbiamo tradito”. In tutta la Genesi ogni volta che si cita un capo di abbigliamento, è un elemento chiave nella storia, implica un inganno o un tradimento.
C’erano le coperture di foglie di fico che Adamo ed Eva si erano fatte dopo aver mangiato il frutto proibito. Giacobbe indossava le vesti di Esaù quando prese la sua benedizione con l’inganno. Tamar indossava le vesti di una prostituta per indurre Giuda a giacere con lei. I fratelli usarono il mantello macchiato di sangue di Giuseppe per ingannare il padre facendogli credere che fosse stato ucciso da un animale selvatico. La moglie di Potifar usò il mantello che Giuseppe aveva lasciato come prova per la sua falsa affermazione di aver tentato di violentarla. Lo stesso Giuseppe approfittò dei vestiti del suo viceré per nascondere la sua identità ai suoi fratelli quando vennero in Egitto per comprare cibo. Quindi è eccezionalmente insolito che la Torah ora dovrebbe occuparsi in modo positivo di vestiti, indumenti, paramenti.
I vestiti hanno a che fare con la superficie, non con la profondità; con l’esterno, non con l’interno; con l’apparenza piuttosto che con la realtà. Tanto più strano, quindi, che formino un elemento chiave del servizio dei Sacerdoti, dato che “le persone guardano l’aspetto esteriore, ma il Signore guarda il cuore” (1 Sam. 16: 7).
Altrettanto strano è il fatto che per la prima volta incontriamo il concetto di uniforme, cioè una forma standardizzata di abbigliamento indossata non a causa dell’individuo che la indossa ma a causa dell’ufficio che ricopre, come Cohen o Cohen Gadol. In generale, l’ebraismo si concentra sulla persona, non sull’ufficio. Nello specifico, non esisteva un’uniforme per i Profeti.
Tetzaveh è anche la prima volta che incontriamo la frase “per gloria e splendore”, che descrive l’effetto e il punto delle vesti. Fino ad ora si è parlato di kavod, “gloria”, in relazione solo a Dio. Ora gli esseri umani devono condividere un pò della stessa gloria.
La nostra parashà è anche la prima volta che compare la parola tiferet. La parola ha il senso di splendore e magnificenza, ma significa anche bellezza. Introduce una dimensione che non abbiamo mai incontrato esplicitamente nella Torah prima: l’estetica. Abbiamo incontrato la bellezza morale, ad esempio la gentilezza di Rivka verso il servitore di Avraham al pozzo. Abbiamo incontrato la bellezza fisica: Sarah, Rivka e Rachel sono tutte descritte come belle. Ma il Santuario e il suo servizio ci portano per la prima volta alla bellezza estetica dell’artigianato e del visual.
Questo è un tema ricorrente in relazione al Tabernacolo e più tardi al Tempio. Lo troviamo già nella storia della legatura di Yitzchak sul monte Moriah che in seguito sarebbe diventato il sito del Tempio: “Avraham chiamò il luogo ‘Dio vedrà’. Ecco perché oggi si dice: ‘Sulla montagna di Dio, Egli sarà visto ‘”(Gen. 22:14). L’enfasi sul visual è inconfondibile. Il Tempio riguarderebbe il vedere e l’essere visti.
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Così il Mishkan divenne il segno visibile della presenza continua di Dio in mezzo al popolo. Coloro che vi officiavano non lo fecero per la loro grandezza personale, come Moshe, ma per nascita e ufficio, segnalati dai loro paramenti. Il Mishkan rappresenta il riconoscimento del fatto che la spiritualità umana riguarda le emozioni, non solo l’intelletto; il cuore, non solo la mente. Da qui l’estetica e l’aspetto visivo come un modo per inculcare sentimenti di soggezione.
I paramenti degli officianti e lo stesso Santuario/Tempio dovevano avere la gloria e lo splendore che inducevano stupore. … Lo scopo dell’enfasi sugli elementi visivi del Mishkan e sui grandi paramenti di coloro che vi prestavano servizio era quello di creare un’atmosfera di riverenza perché indicavano una bellezza e uno splendore al di là di loro stessi, vale a dire Dio Stesso.
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Quindi c’è un posto per l’estetica e il visivo nella vita dello spirito. Nei tempi moderni, Rav Kook, in particolare, attendeva con impazienza un rinnovamento dell’arte ebraica nella rinascita terra di Israele. Lui stesso, come ho scritto altrove, amava i dipinti di Rembrandt e diceva che rappresentavano la luce del primo giorno della creazione. Era anche di supporto, seppure con cautela, dell’Accademia d’arte di Bezalel, uno dei primi segni di questo rinnovamento.
Hiddur mitzvah – portare la bellezza all’adempimento di un comando – risale al Mishkan. La grande differenza tra l’antico Israele e l’antica Grecia è che i greci credevano nella santità della bellezza mentre il giudaismo parlava di hadrat kodesh, la bellezza della santità.
Credo che la bellezza abbia potere, e nel giudaismo ha sempre avuto uno scopo spirituale: renderci consapevoli dell’universo come un’opera d’arte, a testimonianza dell’Artista supremo, Dio stesso.
Di Rav Jonathan Sacks z”l
