Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
ventiseiesimo capitolo del libro di Vayikra espone, con straordinaria chiarezza, i termini della vita ebraica condizionati dal patto con Dio. Da un lato, c’è un quadro idilliaco della benedizione del favore divino: se Israele segue i decreti di Dio e osserva i suoi comandi, ci sarà pioggia, la terra darà i suoi frutti, ci sarà pace, il popolo fiorirà, avranno figli e la presenza divina sarà in mezzo a loro. Dio li renderà liberi. “Ho rotto le sbarre del tuo giogo e ti ho permesso di camminare a testa alta”. (Levitico 26:13)
L’altro lato dell’equazione, tuttavia, è terrificante: le maledizioni che colpiranno la nazione se gli israeliti non riusciranno a onorare la loro missione di nazione santa: “Ma se non mi ascolti e non esegui tutti questi comandi… Disporrrò che vengano contro di voi il terrore, malattie che deperiscono e febbre, che farà venir meno i tuoi occhi e farà languire il tuo spirito. Invano seminerai il tuo seme, perché i tuoi nemici ne mangeranno il frutto… E se, nonostante tutto questo, non mi ascolterai ancora, ti punirò sette volte per i tuoi peccati… renderò simile il tuo cielo asciutto come il ferro, la tua terra umida come il rame… ridurrò in rovine le tue città… devasterò la terra… Quanto ai sopravvissuti, porterò nei loro cuori una tale insicurezza nelle terre dei loro nemici che il suono di una foglia portata dal vento li farà correre come se fuggissero dalla spada; e cadranno, sebbene nessuno li insegua”. (Levitico 26:14-36)
Letto nella sua interezza, questo passaggio è più simile alla letteratura sull’Olocausto che a qualsiasi altra cosa. Le frasi ripetute – “Se dopo tutto questo. . . Se nonostante questo. . . Se nonostante tutto” – arrivano come colpi di martello del destino. È un passaggio sconvolgente nel suo impatto, tanto più che gran parte di esso si è avverato in vari momenti della storia ebraica. Eppure le maledizioni si concludono con la più profonda promessa di consolazione definitiva. Nonostante tutto, Dio non infrange il suo patto con il popolo ebraico. Collettivamente saranno eterni. Possono soffrire, ma non saranno mai distrutti. Subiranno l’esilio, ma alla fine torneranno.
Affermata con estrema drammaticità, questa è la logica del patto. A differenza di altre concezioni della storia o della politica, il patto non vede nulla di inevitabile o addirittura naturale nel destino di un popolo. Israele non seguirà le solite leggi sull’ascesa e la caduta delle civiltà. Il popolo ebraico non doveva vedere la propria esistenza nazionale in termini di cosmologia, iscritta nella struttura dell’universo, immutabile e fissa per sempre, come facevano gli antichi mesopotamici ed egiziani. Né dovevano vedere la loro storia come ciclica, una questione di crescita e declino. Invece, sarebbe completamente dipendente da considerazioni morali. Se Israele rimanesse fedele alla sua missione, prospererebbe. Se si allontanasse dalla sua vocazione, subirebbe sconfitte dopo sconfitte.
Solo un’altra nazione nella storia ha costantemente visto il suo destino in termini simili, gli Stati Uniti. L’influenza della Bibbia ebraica sulla storia americana – portata avanti dai Padri Pellegrini e da allora ribadita nella retorica presidenziale – fu decisiva. Ecco come uno scrittore ha descritto la fede di Abraham Lincoln: “Siamo una nazione formata da un patto, dalla dedizione a una serie di principi e da uno scambio di promesse per sostenere e portare avanti determinati impegni tra di noi e in tutto il mondo. Questi principi e impegni sono il fulcro dell’identità americana, l’anima del corpo politico. Rendono la nazione americana unica e di valore unico, tra e per le altre nazioni. Ma l’altro lato del concepimento contiene un avvertimento molto simile a quelli pronunciati dai profeti a Israele: se falliamo nelle nostre promesse reciproche e perdiamo i principi dell’alleanza, allora perdiamo tutto, perché loro siamo noi.
La politica dell’alleanza è la politica morale, che guida un collegamento elementare tra il destino di una nazione e la sua vocazione. Questa è la statualità in quanto questione non di potere, ma di responsabilità etica.
Si potrebbe pensare che questo tipo di politica abbia derubato una nazione della sua libertà. Spinoza ha sostenuto proprio ciò. “Questo, dunque, era l’oggetto della legge cerimoniale”, scrisse, “che gli uomini non dovrebbero fare nulla di loro spontanea volontà, ma dovrebbero agire sempre sotto l’autorità esterna, e dovrebbero continuamente confessare con le loro azioni e pensieri che non erano i loro stessi padroni». Tuttavia, a questo riguardo, Spinoza si sbagliava. La teologia del patto è decisamente una politica di libertà.
Ciò che sta accadendo nella parashà del libro di Vayikra capitolo 26 è un’applicazione a una nazione nel suo insieme, della proposizione che Dio formulò agli individui all’inizio della storia umana: “Il Signore disse a Caino: «Perché sei adirato? Perché la tua faccia è abbattuta? Se ti comporti bene, per te ci sarà il perdono? Se non agisci bene, il peccato resterà accovacciato alla tua porta; desidera sopraffarti, ma se vuoi puoi dominarlo. (Genesi 4:6-7)
La scelta – sta dicendo Dio – è nelle tue mani. Sei libero di fare quello che vuoi. Ma le azioni hanno conseguenze. Non puoi mangiare troppo e non fare esercizio e allo stesso tempo rimanere in salute. Non puoi agire egoisticamente e conquistarti il rispetto delle altre persone. Non puoi permettere che le ingiustizie prevalgano e sostengano una società coesa. Non puoi permettere ai governanti di usare il potere per i propri fini senza distruggere le basi di un ordine sociale libero e gentile. Non c’è niente di mistico in queste idee. Sono eminentemente intelligibili. Ma sono anche, e inevitabilmente, morali.
Ti ho portato dalla schiavitù alla libertà – dice Dio – e ti do il potere di essere libero. Ma non posso e non voglio abbandonarti. Non interverrò nelle tue scelte, ma ti istruirò su quali dovresti fare. Ti insegnerò la costituzione della libertà.
Il primo e più importante principio è questo: una nazione non può adorare se stessa e sopravvivere. Prima o poi, il potere corromperà coloro che lo esercitano. Se la fortuna lo favorisce e si arricchisce, diventerà autoindulgente e alla fine decadente. I suoi cittadini non avranno più il coraggio di lottare per la loro libertà e cadrà su un altro potere, più spartano.
Se ci sono grosse disuguaglianze, alle persone mancherà il senso del bene comune. Se il governo è prepotente e non responsabile, non riuscirà a mantenere la lealtà del popolo. Niente di tutto questo toglie la tua libertà. È semplicemente il paesaggio all’interno del quale si deve esercitare la libertà. Puoi scegliere in questo modo o in quello, ma non tutti i percorsi portano alla stessa destinazione.
Per rimanere libera, una nazione deve adorare qualcosa di più grande di sé, nientemeno che Dio, insieme alla convinzione che tutti gli esseri umani sono creati a Sua immagine. Il culto di sé su scala nazionale porta al totalitarismo e all’estinzione della libertà. Ci sono volute la perdita di oltre 100 milioni di vite nel ventesimo secolo per ricordarci questa verità.
Di fronte alla sofferenza e alla perdita, ci sono due domande fondamentalmente diverse che un individuo o una nazione può porre e portano a risultati abbastanza diversi. La prima è: “Cosa ho fatto io, o abbiamo fatto noi, di sbagliato?” La seconda è: “Chi ci ha fatto questo?” Non è esagerato dire che questa è la scelta fondamentale che governa i destini delle persone.
Quest’ultimo porta inevitabilmente a quella che oggi è conosciuta come la cultura della vittima. Individua la fonte del male fuori di sé. La colpa è di qualcun altro. Non sono io o siamo noi in colpa, ma qualche causa esterna. L’attrazione di questa logica può essere opprimente. Genera simpatia. Richiede, e spesso evoca, compassione. Tuttavia, è profondamente distruttiva. Porta le persone a vedersi come oggetti, non come soggetti. … I risultati sono rabbia, risentimento e un bruciante senso di ingiustizia. Nessuno di questi, tuttavia, conduce mai alla libertà, poiché per sua stessa logica questa mentalità abdica alla responsabilità per le circostanze attuali in cui ci si trova. Incolpare gli altri è il suicidio della libertà.
Incolpare se stessi, al contrario, è difficile. Significa vivere con un’autocritica costante. Non è un percorso verso la pace della mente. Eppure è profondamente potenziante. Implica che, proprio perché accettiamo la responsabilità delle cose brutte accadute, abbiamo anche la capacità di tracciare un percorso diverso in futuro. Entro i termini stabiliti dal patto, il risultato dipende da noi. Questa è la geografia logica della speranza, e si basa sulla scelta che Mosè avrebbe poi definito con queste parole: “Chiamo oggi a testimoni contro di voi il Cielo e la Terra: ho posto davanti a voi la vita e la morte, la benedizione e la maledizione. Scegli la vita, in modo che tu e i tuoi figli possiate vivere”. (Deuteronomio 30:19)
Uno dei contributi più profondi che la Torah ha dato alla civiltà dell’Occidente è questo: che il destino delle nazioni non sta nelle esternalità della ricchezza o del potere, del destino o delle circostanze, ma nella responsabilità morale: la responsabilità di creare e sostenere una società che onora l’immagine di Dio in ciascuno dei suoi cittadini, ricchi e poveri, potenti o impotenti allo stesso modo.
La politica della responsabilità non è facile. Le maledizioni di Vayikra 26 sono l’esatto contrario del confortare. Eppure le profonde consolazioni con cui finiscono non sono casuali, né un pio desiderio. Sono la testimonianza della potenza dello spirito umano quando è chiamato alla vocazione più alta. Una nazione che si considera responsabile dei mali che la colpiscono, è anche una nazione che ha un potere inestinguibile di guarigione e ritorno.
Di rav Jonathan Sacks zl
