Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Alcuni precetti della Torah furono compresi così strettamente dai Saggi, da essere resi quasi inapplicabili. Un esempio è l’ir ha-nidachat, la città sviata dall’idolatria, di cui la Torà afferma che “passerai a fil di spada gli abitanti di quella città”. (Deuteronomio 13:16) Un altro è il ben sorer umoreh, il bambino testardo e ribelle, portato in giudizio dai genitori e, se ritenuto colpevole, messo a morte.(Deuteronomio 21:18-21)
In entrambi i casi, alcuni saggi interpretarono la legge in modo così restrittivo da dire che “non c’è mai stato e non ci sarà mai” un caso in cui si applica la legge (Sanhedrin 71a). Riguardo alla città perversa, il rabbino Eliezer afferma che se conteneva una sola mezuzah, la legge non era applicabile (ibid.). Nel caso del bambino ribelle, il rabbino Yehuda insegnava che se madre e padre non avevano la stessa voce o non si assomigliavano nel modo di educarlo, la legge non si applicava (ibid.). Secondo queste interpretazioni, le due leggi non sarebbero mai state destinate ad essere applicate; sono state scritte solo perché “potessimo spiegarle in dettaglio e ricevere una ricompensa”. Avevano una funzione educativa, non legale.
Nella direzione opposta, alcune leggi avevano una portata molto più ampia di quanto apparissero all’inizio. Un esempio lampante si trova nella parashà di questa settimana. Questa è la condotta di un assedio durante una guerra. La Torà afferma: “Quando assedierai una città per molti giorni per combatterla e conquistarla, non dovrai distruggere i suoi alberi abbattendo la scure su di essi. Da essi potrai mangiare (il frutto e pertanto) non li dovrai abbattere perché l’albero del campo è forse un uomo che (possa) venire ad assediarti (e tu lo debba punire)? Tuttavia, se sai che è un (tipo di) albero che non da frutto, lo potrai distruggere e recidere (e utilizzarlo) per costruire materiale da assedio contro una città che ti faccia guerra finché non (ti) sia sottomessa. (Deuteronomio 20:19-20 ).
Questo divieto di distruggere alberi da frutto era noto come la regola del bal tashchit, “non distruggere”. A prima vista, ha una portata molto limitata. Non fa altro che vietare una politica di “terra bruciata” nella condotta della guerra. Sembra non avere alcuna applicazione in tempo di pace. Tuttavia, i Saggi intendevano in modo molto ampio che includesse qualsiasi atto di distruzione inutile. Maimonide afferma la legge così: “Non solo questo vale per gli alberi, ma anche per chi rompe vasi o strappa indumenti, distrugge un edificio, blocca una sorgente d’acqua o spreca in modo distruttivo il cibo, trasgredisce il comandamento del bal tashchit“. Questa è la base halachica di un’etica della responsabilità ambientale.
Perché la Tradizione orale, o almeno alcuni dei suoi esponenti, ha ristretto il campo di applicazione della legge in alcuni casi e lo ha ampliato in altri? La risposta breve è: non lo sappiamo. La letteratura rabbinica non ce lo dice. Ma possiamo ipotizzare. Un posek, cercando di interpretare la legge divina in casi specifici, si sforzerà di farlo in modo coerente con la struttura totale dell’insegnamento biblico. Se un testo sembra in conflitto con un principio fondamentale della legge ebraica, sarà compreso in modo restrittivo, almeno da alcuni. Se esemplifica un tale principio, sarà inteso in senso lato.
La legge della città sviata, dove tutti gli abitanti furono condannati a morte, sembra in contrasto con il principio della giustizia individuale. Quando Sodoma fu minacciata da un tale destino, Abramo sostenne che se ci fossero state solo dieci persone innocenti, la distruzione dell’intera popolazione sarebbe stata manifestamente ingiusta: “Il giudice di tutta la terra non renderà giustizia?” (Genesi 18:25)
La legge del figlio testardo e ribelle è stata spiegata nel Talmud da R. Jose il Galileo sulla base del fatto che: “La Torà prevedeva il suo destino ultimo”. Aveva cominciato con il furto. La probabilità era che sarebbe passato alla violenza e poi all’omicidio. “Pertanto la Torà ha ordinato: che muoia innocente piuttosto che morire colpevole”. Questa è una punizione preventiva. Il bambino è punito meno per ciò che ha fatto che per ciò che potrebbe continuare a fare. Il rabbino Shimon bar Yochai, che ha detto che la legge non è mai stata o sarebbe stata applicata, potrebbe aver creduto che nel giudaismo ci sia un principio contrario, che le persone vengono giudicate solo per ciò che hanno fatto, non per ciò che faranno. La punizione retributiva è la giustizia; la punizione preventiva non lo è.
Ripeto: questo è speculativo. Potrebbero esserci stati altri motivi al lavoro. Ma ha senso supporre che i Saggi cercassero, per quanto possibile, di rendere le loro decisioni individuali coerenti con la struttura di valori della legge ebraica come la intendevano. Da questo punto di vista, la legge della città condannata esiste per insegnarci che l’idolatria, una volta accettata in pubblico, è contagiosa, come ci mostra la storia dei re di Israele. La legge del bambino testardo e ribelle è lì per insegnarci quanto sia ripida la discesa dalla delinquenza giovanile al crimine degli adulti. La legge esiste non solo per regolamentare, ma anche per educare.
Nel caso del bal tashchit, tuttavia, c’è un’evidente corrispondenza con molto altro nella legge e nel pensiero ebraico. La Torà si occupa di ciò che oggi chiameremmo “sostenibilità“. Ciò è particolarmente vero per i tre comandamenti che ordinano il riposo periodico: lo Shabat, l’anno sabbatico e l’anno giubilare.
Di sabato è vietato ogni lavoro agricolo, “affinché il tuo bue e il tuo asino riposino”. (Esodo 23:12) Essa pone un limite al nostro intervento nella natura e al perseguimento della crescita economica. Diventiamo consapevoli che siamo creazioni, non solo creatori. La terra non è nostra, ma di Dio. Per sei giorni ci viene consegnata, ma il settimo abdichiamo simbolicamente da quel potere. Non possiamo compiere alcun “lavoro”, vale a dire un atto che altera lo stato di qualcosa per scopi umani. Lo Shabat è un promemoria settimanale dell’integrità della natura e dei limiti dell’impegno umano.
Quello che fa lo Shabat per gli uomini e gli animali, lo fanno gli anni sabbatici e quelli giubilari per la terra. Anche la terra ha diritto al suo riposo periodico. La Torà avverte che se gli israeliti non rispettano questo, subiranno l’esilio, “allora la terra placherà l’ira del Signore per i suoi anni sabatici (che non saranno rispettati); giacerà desolata per i suoi anni sabatici (ignorati in passato).” (Levitico 26:34)
Dietro questo ci sono due preoccupazioni. Una è ambientale. Come sottolinea Maimonide, la terra sovrasfruttata alla fine si erode e perde la sua fertilità. Agli israeliti fu quindi comandato di conservare il suolo assegnandogli periodici anni di riposo, non perseguendo guadagni a breve termine a costo di desolazione a lungo termine. Il secondo, non meno significativo, è teologico. “La terra”, dice Dio, “è mia; siete solo migranti e visitatori per Me”. (Levitico 25:23) Siamo ospiti sulla terra.
C’è un altro gruppo di precetti che ci indirizza contro l’eccessiva interferenza con la natura. La Torà proibisce di incrociare il bestiame, piantare un campo con semi misti e indossare un indumento di lana e lino. Queste regole sono chiamate chukim o “statuti”. Nahmanide ha inteso questo termine come leggi che rispettano l’integrità della natura. Mescolare specie diverse, sosteneva, significava presumere di poter migliorare la creazione, ed è quindi un affronto al Creatore. Ogni specie ha le sue leggi interne di sviluppo e riproduzione, e queste non devono essere manomesse: “Colui che unisce due specie diverse cambia e sfida l’opera della creazione, come se credesse che il Santo, benedetto Egli sia, non ha completamente perfezionato il mondo e ora volesse migliorarlo aggiungendo nuove specie di creature”.
Il Deuteronomio contiene anche una legge che vieta di prendere un uccellino insieme a sua madre. Nahmanide ritiene che ciò abbia la stessa preoccupazione di fondo, vale a dire la protezione delle specie. Sebbene la Bibbia ci permetta di usare alcuni animali come cibo, non dobbiamo eliminarli fino all’estinzione.
Sansone Raphael Hirsch, nel diciannovesimo secolo, diede l’interpretazione più forzata della legge biblica. Gli statuti relativi alla protezione dell’ambiente, ha affermato, rappresentano il principio che «la stessa considerazione che mostrate all’umanità la dovete dimostrare anche ad ogni creatura inferiore, alla terra che tutto sopporta e sostiene, e al mondo delle piante e degli animali. “Sono una sorta di giustizia sociale applicata al mondo naturale: “Ti chiedono di considerare tutti gli esseri viventi come proprietà di Dio. Non distruggere nessuno; non abusare di nessuno; non sprecare nulla; impiega tutte le cose con saggezza… Considera tutte le creature come servi nella casa della creazione”.
Hirsch ha anche dato una nuova interpretazione della frase in Genesi 1, “Facciamo l’uomo a nostra immagine a nostra somiglianza“. (Genesi 1:26) Il passaggio è sconcertante, perché in quella fase, prima della creazione dell’uomo, Dio era solo. Il “Noi”, dice Hirsch, si riferisce al resto della creazione. Poiché l’uomo da solo avrebbe sviluppato la capacità di cambiare e possibilmente mettere in pericolo il mondo naturale, la natura stessa è stata consultata se approvasse un tale essere. La condizione implicita è che gli esseri umani possano usare la natura solo in modo tale da valorizzarla, non metterla a rischio. Qualsiasi altra cosa è ultra vires, al di fuori del mandato della nostra amministrazione del pianeta.
In questo contesto, una frase in Genesi 2 è decisiva. L’uomo fu posto nel Giardino dell’Eden “per lavorarlo e salvaguardarlo”. (Genesi 2:15) I due verbi ebraici sono significativi. Il primo – le’ovdah – significa letteralmente “servirlo”. L’uomo non è solo un padrone, ma anche un servitore della natura. Il secondo – leshomrah – significa “custodirlo”. Questo è il verbo usato nella successiva legislazione della Torà per descrivere le responsabilità che appartengono ad un custode di proprietà. Deve esercitare vigilanza nella sua protezione ed è responsabile del danno per negligenza. Questa è forse la migliore breve definizione della responsabilità dell’umanità nei confronti della natura così come la concepisce la Bibbia.
Il dominio dell’uomo sulla natura è quindi limitato dall’esigenza di servire e conservare. La famosa storia di Genesi 2-3 – mangiare il frutto proibito e il successivo esilio dall’Eden – spiega proprio questo punto. Non tutto ciò che possiamo fare, possiamo farlo. Supera i limiti e ne consegue il disastro. Tutto questo è riassunto da un semplice Midrash: “Quando Dio fece l’uomo, gli mostrò la panoplia della creazione e gli disse: ‘Guarda tutte le mie opere, come sono belle. Tutto quello che ho fatto, l’ho fatto per te. Bada, dunque, di non distruggere il mio mondo, perché se lo farai, non resterà nessuno a riparare ciò che hai distrutto».
Sappiamo molto più di una volta sui pericoli per l’ecologia della terra derivanti dall’incessante ricerca del guadagno economico. La guida della tradizione orale nell’interpretare “non distruggere” in modo espansivo, non restrittivo, dovrebbe ispirarci ora. Dovremmo ampliare i nostri orizzonti di responsabilità ambientale per il bene delle generazioni non ancora nate e per amore di Dio, di cui siamo ospiti sulla terra.
Di rav Jonathan Sacks zl
Shabat Jerushalaim 18.26-19.38
Shabat Tel Aviv 18.46-19.40
Shabat Roma 19.25-20.23
Shabat Milano 19.44-20.43
