Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La parashà di Emor contiene un capitolo dedicato alle feste dell’anno ebraico. Ci sono cinque di questi passaggi nella Torà. Due, entrambi nel libro dell’Esodo (Esodo 23:14-17; Esodo 34:18, 22-23), sono molto brevi. Si riferiscono alle tre feste di pellegrinaggio, Pesach, Shavuot e Succot. Non specificano le loro date, ma solo la loro posizione approssimativa nell’anno agricolo. Né menzionano i precetti specifici relativi alle feste.
Restano poi altre tre citazioni: quella nella nostra parashà, una seconda nel libro dei Numeri 28-29 e la terza in Deuteronomio 16.
Ciò che colpisce è quanto siano diverse. Questo non avviene perché, come sostengono i critici, la Torà è un documento composito, ma piuttosto perché tratta il suo oggetto da molteplici prospettive – una caratteristica questa della Torà nel suo insieme.
La lunga sezione sulle feste nel libro dei Numeri è interamente dedicata agli speciali sacrifici aggiuntivi [il musaf] portati nei giorni sacri tra cui Shabbat e Rosh Chodesh. Un ricordo di ciò è conservato nelle preghiere di Musaf per questi giorni. Questi sono tempi santi dal punto di vista del Tabernacolo, del Tempio e più tardi della sinagoga.
Il racconto del Deuteronomio riguarda la società. Mosè, alla fine della sua vita, disse alla generazione successiva da dove erano venuti, dove sarebbero andati e che tipo di società avrebbero dovuto costruire. Doveva essere l’opposto dell’Egitto. Avrebbero dovuto lottare per la giustizia, la libertà e la dignità umana.
Uno dei temi più importanti del Deuteronomio è la sua insistenza sul fatto che la preghiera sia centralizzata “nel luogo che Dio sceglierà”, che risultò essere Gerusalemme. L’unità di Dio doveva rispecchiarsi nell’unità della nazione, qualcosa che non si sarebbe potuto ottenere se ogni tribù avesse avuto il proprio tempio, santuario o sacrario. Ecco perché, quando si tratta delle feste, il Deuteronomio parla solo di Pesach, Shavuot e Succot, e non di Rosh Hashanah o Yom Kippur, perché solo in quelle tre c’era un dovere di Aliyah le-regel, pellegrinaggio al Tempio.
Altrettanto significativa è l’attenzione del Deuteronomio – non riscontrabile altrove – sull’inclusione sociale: «voi, i vostri figli e le vostre figlie, i vostri servi e le vostre serve, i Leviti entro le vostre porte e il forestiero, l’orfano e la vedova che abitano in mezzo a voi».
Il Deuteronomio riguarda meno la spiritualità individuale, piuttosto il tipo di società che onora la presenza di Dio rispettando i nostri simili, specialmente quelli ai margini della società. L’idea che possiamo servire Dio, pur essendo indifferenti o sprezzanti nei confronti dei nostri simili, è del tutto estranea alla visione del Deuteronomio.
Questo ci riporta alla parashà di Emor di questa settimana, perché si distingue. A differenza dei passaggi dell’Esodo e del Deuteronomio, include Rosh Hashanah e Yom Kippur. Ci parla anche delle mitzvot specifiche delle feste, in particolare di Succot: è l’unico luogo in cui la Torà menziona l’arba minim, le “quattro specie” e il precetto di vivere in una succà.
Ha, tuttavia, varie stranezze strutturali. La più sorprendente è il fatto che include lo Shabbat nell’elenco delle festività. Questo non sarebbe strano di per sé. Dopotutto, lo Shabbat è uno dei giorni sacri. Ciò che è strano è il modo in cui parla dello Shabbat: Il Signore disse a Mosè: “Parla agli Israeliti e dì loro: I tempi fissati [moadei] del Signore, che dovete proclamare [tikre’u] come assemblee sacre [mikra’ei kodesh]. Queste sono le Mie feste stabilite [mo’adai]. Sei giorni lavorerai, ma il settimo giorno è un sabato dei sabati, un giorno di assemblea sacra [mikra kodesh]. Non devi fare alcun lavoro; dovunque tu abiti, è un sabato in onore del Signore». (Levitico 23:1–3)
C’è poi un’interruzione di paragrafo, dopo la quale l’intero passaggio sembra ricominciare:
Questi sono i tempi stabiliti dal Signore [mo’adei] le feste, le sacre assemblee [mikra’ei kodesh] che devi proclamare [tikre’u] nei tempi stabiliti [be-mo’adam]. (Levitico 23:4)
Questa struttura, con i suoi due inizi, ha lasciato perplessi i commentatori. Ancora più sconcertante era il fatto che la Torà qui sembra chiamare Shabbat mo’ed, un tempo stabilito, e un mikra kodesh, un’assemblea sacra, cosa che non fa da nessun’altra parte.
Come dice Rashi: “Che cosa ha a che fare lo Shabbat con le festività?” Le festività sono eventi annuali, lo Shabbat è settimanale. Le festività dipendono dal calendario fissato dal Bet Din. Questo è il significato della frase “le sacre assemblee che devi proclamare nei tempi stabiliti”. Lo Shabbat, tuttavia, non dipende da alcun atto del Bet Din ed è indipendente sia dal calendario solare che da quello lunare. La sua santità viene direttamente da Dio e dall’alba della Creazione. Riunire i due sotto un unico titolo sembra non avere senso. Shabbat è una cosa, i mo’adim e mikra’ei kodesh sono qualcos’altro. Quindi cosa collega le due citazioni?
Rashi ci dice che questo testo cerca di sottolineare la santità delle feste. “Chi profana le feste è come se avesse profanato il sabato, e chi osserva le feste è come se avesse osservato il sabato”. Il punto che Rashi sta sottolineando è che possiamo immaginare qualcuno che dica di rispettare il sabato perché è dato da Dio, ma le feste sono di una santità del tutto minore, in primo luogo perché ci sono consentiti certi tipi di lavori, come cucinare e trasportare, e secondo perché dipendono da un atto umano di fissare il calendario. L’inclusione dello Shabbat tra le feste è negare questo tipo di ragionamento.
Ramban offre una spiegazione molto diversa.
Lo Shabbat è proclamato prima delle festività, proprio come è citato nelle istruzioni di Mosè al popolo prima di iniziare i lavori per la costruzione del Santuario, per dirci che proprio come il comando di costruire il Santuario non prevale sullo Shabbat, così anche il comando di celebrare le feste non prevale sullo Shabbat. Quindi, sebbene possiamo cucinare e organizzare feste, potremmo non farlo se una festa cade durante lo Shabbat.
La spiegazione di gran lunga più radicale è stata data dal Gaon di Vilna. Secondo lui, le parole “Sei giorni lavorerai, ma il settimo giorno è un sabato dei sabati”, non si applicano ai giorni della settimana ma ai giorni dell’anno. Ci sono sette giorni sacri specificati nella nostra parashà: il primo e il settimo giorno di Pesach, un giorno di Shavuot, Rosh Hashanah, Yom Kippur, il primo giorno di Succot e Shemini Atzeret. Su sei di essi ci è permesso fare qualche lavoro, come cucinare e trasportare, ma non sul settimo, a Yom Kippur, non lo siamo, perché è un “sabato dei sabati” (guarda il versetto 32). La Torà usa due espressioni diverse per il divieto di lavorare nelle feste in generale e nel “settimo giorno”. Nelle feste è proibito melechet avodah (“lavoro gravoso o servile”), mentre nel settimo giorno è proibito melachah, “qualsiasi lavoro” anche se non gravoso. Quindi Yom Kippur è per l’anno, ciò che Shabbat è per la settimana.
La lettura del Gaon di Vilna ci permette di vedere qualcos’altro: quel tempo sacro è modellato su quelli che ho chiamato (nell’Introduzione al Siddur) frattali: lo stesso schema ripetuto a diversi livelli di grandezza. Così la struttura della settimana – sei giorni di lavoro seguiti da un settimo giorno sacro – si rispecchia nella struttura dell’anno – sei giorni di minore santità più un settimo, Yom Kippur, di suprema santità. Come vedremo tra due capitoli (Levitico 25), lo stesso modello appare su una scala ancora più ampia: sei anni ordinari seguiti dall’anno di Shemittah, “rilascio”.
Laddove la Torà vuole sottolineare la dimensione della santità (la parola kodesh compare ben dodici volte in Levitico 23), fa un uso sistematico del numero e del concetto di sette. Quindi non ci sono solo sette giorni sacri nel calendario annuale. Ci sono anche sette paragrafi nel capitolo. La parola “sette” o “settimo” ricorre ripetutamente (diciotto volte) così come la parola per il settimo giorno, Shabbat in una o nell’altra delle sue forme (compare quindici volte). La parola “raccolto” appare sette volte.
Tuttavia, mi sembra che il Levitico 23 stia raccontando anche un’altra storia, profondamente spirituale. Ricordiamo la nostra argomentazione (fatta da Judah Halevi e Ibn Ezra) secondo cui quasi tutti i quaranta capitoli tra Esodo 24 e Levitico 25 sono una digressione, causata dal fatto che Mosè sostenne che il popolo aveva bisogno che Dio fosse vicino. Volevano incontrarlo non solo in cima alla montagna, ma anche in mezzo all’accampamento; non solo come un potere terrificante che ribalta gli imperi e divide il mare, ma anche come una presenza costante nelle loro vite.
Ecco perché Dio diede agli Israeliti il Santuario (Esodo 25-40) e il suo servizio (cioè il libro del Levitico nel suo insieme). Ecco perché l’elenco delle feste nel Levitico sottolinea non la dimensione sociale che troviamo nel Deuteronomio, o la dimensione sacrificale che troviamo nel libro di Bamidbar, ma piuttosto la dimensione spirituale dell’incontro, della vicinanza, dell’incontro dell’umano e del divino. Questo spiega perché troviamo in questo capitolo, più che in ogni altro, due parole chiave. Una è mo’ed, l’altra è mikra kodesh, ed entrambi sono più profonde di quanto sembri.
La parola mo’ed non significa solo “tempo stabilito”. Troviamo la stessa parola nella frase ohel mo’ed che significa “tenda del convegno”. Se l’ohel mo’ed era il luogo in cui l’uomo e Dio si incontravano, allora i mo’adim nel nostro capitolo sono i momenti in cui noi e Dio ci incontriamo. Questa idea trova una bella espressione nell’ultima riga della canzone mistica che cantiamo durante lo Shabbat, Yedid Nefesh, “Sbrigati, amato, perché il tempo stabilito [mo’ed] è arrivato”. Mo’ed qui rappresenta l’idea di un appuntamento – un appuntamento fissato tra innamorati per incontrarsi in un determinato momento e luogo.
Per quanto riguarda la frase mikra kodesh, deriva dalla stessa radice della parola che dà il nome all’intero libro: Vayikra, che significa “essere convocato in amore”. Un mikra kodesh non è solo un giorno sacro. È un incontro al quale siamo stati chiamati con affetto da Colui che ci tiene vicini.
Gran parte del libro di Vayikra parla della santità del luogo, il Santuario. In parte riguarda la santità delle persone, i Kohanim, i sacerdoti e Israele nel suo insieme, come “un regno di sacerdoti”. Nel capitolo 23, la Torà si rivolge alla santità del tempo e ai tempi della santità.
Siamo esseri spirituali, ma siamo anche esseri fisici. Non possiamo essere sempre spirituali, vicini a Dio. Ecco perché esiste un tempo secolare e un tempo santo. Ma un giorno su sette smettiamo di lavorare ed entriamo alla presenza del Dio della creazione. In certi giorni dell’anno, le feste, celebriamo il Dio della storia. La santità dello Shabbat è determinata solo da Dio perché solo Lui ha creato l’universo. La santità delle feste è in parte determinata da noi (cioè dalla fissazione del calendario), perché la storia è una collaborazione tra noi e Dio. Ma per due aspetti sono uguali. Sono entrambi momenti di incontro (mo’ed), e sono entrambi momenti in cui ci sentiamo chiamati, convocati, invitati come ospiti di Dio (mikra kodesh).
Non possiamo sempre essere spirituali. Dio ci ha dato un mondo materiale con cui impegnarci. Ma il settimo giorno della settimana, e (originariamente) sette giorni all’anno, Dio ci dà un tempo dedicato in cui sentiamo la vicinanza della Shechinah e siamo immersi nella radiosità dell’amore di Dio.
Di rav Jonathan Sacks zzl.
