Appunti di Parashà a cura di Lida Calò
C’è un aspetto del cristianesimo che gli ebrei, se vogliamo essere onesti, devono rifiutare, e che anche i cristiani, in particolare Papa Giovanni XXIII, avevano iniziato a rifiutare. È il concetto stesso di rifiuto, l’idea che il cristianesimo rappresenti il rifiuto di Dio nei confronti del popolo ebraico, del “vecchio Israele”.
Questo concetto è noto tecnicamente come Teologia della Sostituzione o supersessionismo ed è racchiuso in frasi come il nome cristiano della Bibbia ebraica, “Antico Testamento”. Per Antico Testamento si intende il testamento – o alleanza – un tempo in vigore ma ora non più. Secondo questa visione, Dio non vuole più che lo serviamo nel modo ebraico, attraverso i 613 precetti, ma in un modo nuovo, attraverso il Nuovo Testamento. Il suo vecchio popolo eletto era la discendenza fisica di Abramo. Il suo nuovo popolo eletto è la discendenza spirituale di Abramo, in altre parole, non gli ebrei ma i cristiani.
Le conseguenze di questa dottrina furono devastanti. Sono state raccontate dopo l’Olocausto dallo storico francese e sopravvissuto all’Olocausto Jules Isaac (1877-1963). Più recentemente, sono state illustrate in opere come Faith and Fratricide di Rosemary Ruether (teologa statunitense 1936-2022) e Constantine’s Sword di James Carroll (storico giornalista americano 1943-…). Le conseguenze hanno portato a secoli di persecuzioni e a trattare gli ebrei come un popolo paria. La lettura dell’opera di Jules Isaac portò a una profonda metanoia o cambiamento di cuore da parte di Papa Giovanni XXIII, e infine al Concilio Vaticano II (1962-65) e alla dichiarazione Nostra Aetate, che trasformò le relazioni tra la Chiesa cattolica e gli ebrei.
Non voglio esplorare le tragiche conseguenze di questa convinzione, ma piuttosto la sua insostenibilità alla luce delle fonti stesse. Con nostra sorpresa, questa affermazione chiave si trova nel passaggio forse più oscuro dell’intera Torà, le ammonizioni della parashà Bechukotai. Qui, nei termini più crudi possibili, Mosè espone le conseguenze delle scelte che noi, Israele, facciamo. Se saremo fedeli a Dio saremo benedetti. Ma se saremo infedeli, il risultato sarà la sconfitta, la devastazione, la distruzione e la disperazione. La retorica è implacabile, l’avvertimento inequivocabile, la visione terrificante. Eppure, proprio alla fine, arrivano queste righe del tutto inaspettate:
E tuttavia, quando saranno nel paese dei loro nemici, io non li scaccerò e non li aborrirò per distruggerli completamente e per rompere la mia alleanza con loro, perché io sono il Signore, il loro Dio. Ma mi ricorderò, per il loro bene, dell’alleanza dei loro antenati, che ho fatto uscire dal paese d’Egitto davanti ai pagani, perché io fossi il loro Dio: Io sono il Signore (Levitico 26:44-45)
Il popolo può essere infedele a Dio, ma Dio non sarà mai infedele al popolo. Può punirlo, ma non lo abbandonerà. Può giudicarli duramente, ma non dimenticherà i loro antenati, che lo hanno seguito, né romperà l’alleanza che ha fatto con loro. Dio non infrange le sue promesse, anche se noi infrangiamo le nostre.
Il punto è fondamentale. Il Talmud descrive una conversazione tra gli esuli ebrei in Babilonia e un profeta: Samuele disse: Dieci uomini vennero e si sedettero davanti al profeta. Egli disse loro: “Tornate e pentitevi”. Essi risposero: “Se un padrone vende il suo schiavo o un marito divorzia dalla moglie, l’uno ha diritto all’altro?”. Allora il Santo, benedetto Egli sia, disse al profeta: “Va’ e dì loro: “Così dice il Signore: Dov’è il certificato di divorzio di vostra madre con cui l’ho mandata via? O a quale dei miei creditori vi ho venduto? A causa dei vostri peccati siete stati venduti; a causa delle vostre trasgressioni vostra madre è stata mandata via”. (Isaia 50:1; Sanhedrin 105a)
Il Talmud mette in bocca agli esiliati un’argomentazione poi ripresa da Spinoza, ovvero il suggerimento che il fatto stesso dell’esilio poneva fine all’alleanza tra Dio e il popolo ebraico. Dio li aveva salvati dall’Egitto, diventando così, in un senso forte, il loro unico Sovrano, il loro Re. Ma ora, dopo aver permesso loro di subire l’esilio, li ha abbandonati e sono ora sotto il dominio di un altro re, il sovrano di Babilonia. È come se li avesse venduti a un altro padrone, o come se Israele fosse una moglie da cui Dio ha divorziato. Avendoli venduti o avendo divorziato, Dio non poteva avere più alcun diritto su di loro.
È proprio questo il versetto di Isaia: “Dov’è il certificato di divorzio di tua madre con cui l’ho mandata via? O a quale dei miei creditori ti ho venduto?”. – nega. Dio non ha divorziato, venduto o abbandonato il suo popolo. Anche questo è il significato della promessa alla fine delle ammonizioni di Bechukotai: “E tuttavia, quando saranno nel paese dei loro nemici, non li caccerò… e non romperò la mia alleanza con loro, perché io sono il Signore loro Dio”. Dio può mandare il suo popolo in esilio, ma esso rimane il suo popolo e lo farà tornare.
Anche questo è il significato della grande profezia di Geremia: Questo è ciò che dice il Signore, Colui che fa splendere il sole di giorno, che fa brillare la luna e le stelle di notte, che agita il mare in modo tale che le sue onde ruggiscano – il Signore Onnipotente è il suo nome: “Solo se questi decreti spariranno dalla mia vista”, dichiara il Signore, “Israele cesserà di essere una nazione davanti a me?”.
Ecco cosa dice il Signore: “Solo se si potranno misurare i cieli in alto e cercare le fondamenta della terra in basso, rigetterò tutti i discendenti di Israele a causa di tutto ciò che hanno fatto!”. (Geremia 31:35-37)
Un tema centrale della Torà, e del Tanach nel suo complesso, è il rifiuto del rifiuto. Dio rifiuta l’umanità, salvando solo Noè, quando vede il mondo pieno di violenza. Tuttavia, dopo il Diluvio, giura: “Mai più maledirò la terra a causa degli uomini, anche se ogni inclinazione del cuore umano è malvagia fin dall’infanzia. E mai più distruggerò tutti gli esseri viventi, come ho fatto” (Genesi 8:21). Questo è il primo rifiuto del rifiuto.
Poi arriva la serie di rivalità tra fratelli. L’alleanza passa attraverso Isacco non Ismaele, Giacobbe non Esaù. Ma Dio ascolta le grida di Agar e Ismaele. Implicitamente sente anche le parole di Esaù, poiché in seguito comanda: “Non odiare un edomita [cioè un discendente di Esaù] perché è tuo fratello” (Deuteronomio 23:7). Alla fine Dio fa sì che Levi, uno dei figli ammonito da Giacobbe sul letto di morte: “Maledetta sia la loro ira così feroce e il loro furore così crudele” (Genesi 49:6), diventi il padre dei leader spirituali di Israele, Mosè, Aronne e Miriam. D’ora in poi tutto Israele sarà scelto. Questo è il secondo rifiuto del rifiuto.
Anche quando Israele subisce l’esilio e si trova “nella terra dei suoi nemici”, è ancora figlio dell’alleanza di Dio, che non romperà perché Dio non abbandona il suo popolo. Essi possono essere infedeli a Lui. Lui non sarà infedele a loro. Questo è il terzo rifiuto del rifiuto, affermato nella nostra parashà, ribadito da Isaia, Geremia ed Ezechiele, assiomatico per la nostra fede in un Dio che mantiene le sue promesse.
Pertanto, l’affermazione su cui si basa la teologia della sostituzione o della successione – che Dio rifiuta il suo popolo perché lo ha rifiutato – è impensabile in termini di monoteismo abramitico. Dio mantiene la Sua parola anche se gli altri vengono meno alla loro. Dio non abbandona, non abbandonerà il suo popolo. L’alleanza con Abramo, data sul Monte Sinai e rinnovata in ogni momento critico della storia di Israele, è ancora in vigore, immutata, incondizionata, infrangibile.
L’Antico Testamento non è vecchio. L’alleanza di Dio con il popolo ebraico è ancora viva, ancora forte. Il riconoscimento di questo fatto ha trasformato il rapporto tra cristiani ed ebrei e ha contribuito a cancellare molti secoli di lacrime.
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl
