Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Ci sono alcuni, dice il Talmud, che acquisiscono il loro mondo in un’ora e altri che lo perdono in un’ora. Nessun esempio di quest’ultimo caso è più avvincente e sconcertante del famoso episodio della parashà di questa settimana. La gente ha chiesto dell’acqua. Dio dice a Mosè di prendere un bastone e parlare alla roccia e l’acqua apparirà. Questo è quanto segue: “Lui e Aaronne radunarono l’assemblea davanti alla roccia e Mosè disse loro: “Ascoltate, ribelli, dobbiamo farvi uscire dell’acqua da questa roccia?” Allora Mosè alzò il braccio e colpì due volte la roccia con il suo bastone. L’acqua sgorgava e la comunità e il loro bestiame bevvero. Ma il Signore disse a Mosè e ad Aaronne: «Poiché non avete confidato in me abbastanza per onorarmi come Santo agli occhi degli Israeliti, non porterete questa comunità nel paese che ho donato loro. (Numeri 20:10-12)
“È questa la Torah e questa è la sua ricompensa?” saremmo tentati di dire. Qual fu il peccato di Mosè per meritare tale punizione? Negli anni precedenti ho espresso la mia opinione sul fatto che Mosè non peccò, né fu punito. Semplicemente, ogni generazione ha bisogno dei propri leader. Mosè era il capo giusto, anzi l’unico, capace di portare gli israeliti fuori dall’Egitto. Adesso invece avevano bisogno di un altro tipo di leader e di un diverso stile di leadership, per portare la prossima generazione nella Terra Promessa.
Nell’ambito dei commenti alle Parashot di quest’anno, mentre discutiamo dell’etica della Bibbia, tuttavia sembra più appropriato guardare a una spiegazione diversa, quella data da Maimonide in Shemoneh Perakim, gli “Otto Capitoli” che fanno da prefazione al suo commento alla Mishnah, Trattato di Avot, l’Etica dei Padri. Nel corso di questi capitoli Maimonide espone un resoconto sorprendentemente contemporaneo del giudaismo come addestramento all’intelligenza emotiva. Le emozioni sane sono essenziali per una vita buona e felice, ma il temperamento non è qualcosa che scegliamo. Alcune persone sono più pazienti o calme, generose o ottimiste di altre. Le emozioni erano a un certo punto chiamate “passioni”, una parola che deriva dalla stessa radice di “passivo”, il che implica che sono sentimenti che ci accadono piuttosto che reazioni che scegliamo. Nonostante ciò, Maimonide credeva che con un allenamento sufficiente fosse possibile superare le nostre emozioni distruttive e riconfigurare la nostra vita affettiva.
In generale Maimonide, come Aristotele, credeva che l’intelligenza emotiva consiste nel trovare un equilibrio tra eccesso e carenza, troppo e troppo poco. Troppa paura fa di me un codardo, troppo poca mi rende avventato, correndo rischi inutili. La via di mezzo è il coraggio. Ci sono però due eccezioni, dice Maimonide: orgoglio e rabbia. Anche un po’ di orgoglio … è troppo. Allo stesso modo anche un po’ di rabbia è sbagliata.
Questo, dice Maimonide, è il motivo per cui Mosè è stato punito: perché ha perso la pazienza con il popolo quando ha detto: “Ascoltate, ribelli”. A dire il vero, ci sono state altre occasioni in cui ha perso la pazienza, o almeno sembrava averla persa. La sua reazione al peccato del vitello d’oro, che includeva la rottura delle Due Tavole, non fu affatto irenica o rilassata. Ma quel caso era diverso. Gli israeliti avevano commesso un peccato. Dio stesso stava minacciando di distruggere il popolo. Mosè dovette agire con decisione e con forza sufficiente per riportare l’ordine a un popolo selvaggiamente fuori controllo.
Qui, però, il popolo non aveva peccato. Avevano sete. Avevano bisogno di acqua. Dio non era arrabbiato con loro. La reazione intemperante di Mosè fu quindi sbagliata, dice Maimonide. A dire il vero, la rabbia è qualcosa a cui siamo tutti inclini. Ma Mosè era un leader e un leader deve essere un modello. Ecco perché Mosè fu punito così pesantemente per un fallimento che avrebbe potuto essere redarguito più leggermente in qualcuno meno esaltato.
Inoltre, dice Maimonide, Mosè perdendo la pazienza non rispettò il popolo e poteva averlo demoralizzato. Sapendo che Mosè era l’emissario di Dio, il popolo avrebbe potuto concludere che se Mosè era adirato con loro, lo era anche Dio. Eppure non avevano fatto altro che chiedere dell’acqua. Dare alle persone l’impressione che Dio fosse adirato con loro, era un fallimento nel santificare il Nome di Dio. Così fu sufficiente un momento di rabbia per privare Mosè della ricompensa per lui sicuramente più preziosa, di vedere il culmine della sua opera conducendo il popolo attraverso il Giordano nella Terra Promessa.
I Saggi furono espliciti nella loro critica alla rabbia. Avrebbero approvato completamente il moderno concetto di gestione della rabbia. A loro non piaceva affatto e si riservavano un po’ del loro linguaggio più acuto per descriverla.
“La vita di coloro che non riescono a controllare la propria rabbia non è una vita”, hanno detto. (Pesachim 113b)
Reish Lakish disse: “Quando una persona si arrabbia, se è un saggio la sua saggezza si allontana da lui; se è profeta, la sua profezia si allontana da lui». (Pesachim 66b)
Maimonide diceva che quando qualcuno si arrabbia è come se fosse diventato un idolatra. (Hilchot Deot 2:3)
Ciò che è pericoloso della rabbia è che ci fa perdere il controllo. Attiva la parte più primitiva del cervello umano che bypassa i circuiti neurali che utilizziamo, quando riflettiamo e scegliamo su basi razionali. Mentre siamo in preda a un’irascibile ira, perdiamo la capacità di fare un passo indietro e giudicare le possibili conseguenze delle nostre azioni. Il risultato è che in un tale momento possiamo fare o dire cose di cui potremmo pentirci per il resto della nostra vita.
Per questo motivo, la regola di Maimonide dice, che non esiste una “via di mezzo” quando si tratta di rabbia (Hilchot Deot 2:3). Invece dobbiamo evitarla in ogni circostanza. Dobbiamo andare all’estremo opposto. Anche quando la rabbia è giustificata, dobbiamo allontanarla. Ci possono essere momenti in cui è necessario sembrare arrabbiati. Questo è ciò che fece Mosè quando vide gli israeliti adorare il vitello d’oro e ruppe le tavole di pietra. Eppure, anche quando esternamente mostriamo rabbia, dice Maimonide, interiormente dovremmo essere calmi.
L’Orchot Tzaddikim (un commentatore del XV secolo) osserva che la rabbia distrugge le relazioni personali. Le persone irascibili spaventano gli altri, che quindi evitano di avvicinarsi a loro. La rabbia scaccia le emozioni positive: perdono compassione, empatia e sensibilità. Il risultato è che le persone irascibili finiscono per essere sole, evitate e deluse. Le persone di cattivo umore non ottengono altro che il loro malcontento (Kiddushin 40b). Perdono tutto il resto.
Il classico modello di comportamento della pazienza di fronte alla provocazione era Hillel. Il Talmud dice che due persone una volta fecero una scommessa l’una con l’altra, dicendo: “Chi fa arrabbiare Hillel riceverà quattrocento zuz”. Uno disse: “Vado a provocarlo”.
Era Erev Shabbat e Hillel si stava lavando i capelli. L’uomo si fermò davanti alla porta di casa sua e chiamò: «C’è Hillel? Hillel è qui?» Hillel si vestì e uscì dicendo: “Figlio mio, cosa cerchi?” “Ho una domanda da fare”, ha detto. “Chiedi, figlio mio”, rispose Hillel. Disse: “Perché le teste dei Babilonesi sono rotonde?” “Figlio mio, fai una buona domanda”, disse Hillel. “Il motivo è che non hanno ostetriche esperte”.
L’uomo se ne andò, si fermò, poi tornò gridando: “Hillel è qui? Hillel è qui?»
Di nuovo, Hillel abbandonò il bagno, si vestì e uscì dicendo: “Figlio mio, cosa cerchi?”
“Ho un’altra domanda.” “Chiedi, figlio mio.”
“Perché gli occhi degli abitanti di Palmira sono offuscati?” Hillel rispose: “Figlio mio, fai una buona domanda. Il motivo è che vivono in luoghi sabbiosi”.
Se ne andò, aspettò, poi tornò una terza volta, chiamando: “C’è Hillel? Hillel è qui?»
Di nuovo, Hillel si vestì e uscì dicendo: “Figlio mio, cosa cerchi?” “Ho un’altra domanda.”
“Chiedi, figlio mio.” “Perché i piedi degli africani sono larghi?” “Figlio mio, fai una bella domanda. Il motivo è che vivono in paludi acquose”. “Ho molte domande da porre”, disse l’uomo, “ma sono preoccupato che tu possa arrabbiarti”. Hillel si sedette e disse: “Fai tutte le domande che devi porre”.
“Sei tu l’Hillel che è chiamato il Nasì [capo, principe] d’Israele?” “Sì”, disse Hillel. “In tal caso, disse l’uomo, “Non ve ne siano molti come te in Israele”. “Perché dici così, figlio mio?” chiese. “Perché ho appena perso quattrocento zuz a causa tua!”
“Stai attento ai tuoi stati d’animo”, disse Hillel. “Potresti perdere quattrocento zuz, e altri quattrocento zuz a causa di Hillel, ma Hillel non perderà la pazienza.” (Shabbat 30b-31a).
Questa qualità di pazienza, sotto provocazione, fu uno dei fattori secondo il Talmud (Eruvin 13b) che portò i Saggi a governare quasi interamente secondo la Scuola di Hillel piuttosto che di Shammai.
Il modo migliore per sconfiggere la rabbia è fermarsi, riflettere, astenersi, contare fino a dieci e respirare profondamente. Se necessario, esci dalla stanza, fai una passeggiata, medita o sfoga i tuoi sentimenti tossici da solo. Si dice di uno dei Rebbe di Lubavitch ogni volta che si sentiva arrabbiato, si immergeva nello studio dello Shulchan Aruch per vedere se la rabbia era consentita in quelle circostanze. Quando finiva di studiare, la sua collera era scomparsa.
La vita morale è quella in cui affrontiamo la rabbia, ma non la lasciamo mai vincere. Il verdetto del giudaismo è semplice: o sconfiggiamo la rabbia o la rabbia ci sconfiggerà.
Di rav Jonathan Sacks zl
(Foto: Tintoretto, Mosé colpisce la roccia)
