Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Mosè pronuncia un inno con un linguaggio maestoso, investendo tutta la sua forza e passione nella sua ultima testimonianza agli israeliti. Inizia, drammaticamente ma delicatamente, chiamando il cielo e la terra a testimoniare ciò che sta per fare, ironicamente simile al discorso di Portia ne Il mercante di Venezia, “la qualità della misericordia non è tesa”.
“O cieli prestate ascolto e io parlerò; Fa’ che la terra ascolti le parole della mia bocca. Possa il mio insegnamento scorrere come la pioggia. Che il mio discorso stilli come la rugiada. Come pioggia leggera su piante tenere. Come acquazzoni sull’erba”. (Deuteronomio 32:1-2)
Ma questo è solo un preludio al messaggio fondamentale che Mosè vuole trasmettere. È l’idea nota come tzidduk haDin, che rivendica la giustizia di Dio. Il modo in cui Mosè lo mette in evidenza è questo: “Egli è forte come la roccia, il Suo comportamento è ineccepibile, perché tutte le sue strade sono di giustizia. Un Dio di fede che non sbaglia, Lui è giusto e retto”. (Deuteronomio 32:4)
Questa è una dottrina fondamentale per il giudaismo e la sua comprensione del male e della sofferenza nel mondo – una dottrina difficile ma necessaria. Dio è giusto. Perché allora succedono cose brutte? Ha agito in modo rovinoso?
No, la colpa è dei suoi figli. Una generazione distorta e contorta. (Deuteronomio 32:5)
Dio ricambia il bene con il bene, il male con il male. Quando ci accadono cose brutte è perché siamo stati responsabili noi stessi di aver fatto cose cattive. La colpa non è nelle nostre stelle ma in noi.
Entrando nella modalità profetica, Mosè prevede ciò che ha già predetto, ancor prima che abbiano attraversato il Giordano e siano entrati nel paese. In tutto il libro del Deuteronomio ha avvertito del pericolo che, nella loro terra, una volta dimenticate le difficoltà del deserto e le lotte della battaglia, il popolo si sentirà a suo agio e compiacente. Attribuiranno a se stessi i loro successi e si allontaneranno dalla loro fede. Quando ciò accadrà, causeranno il disastro a se stessi: Yeshurun ingrassò e si ribellò – Ti sei appesantito, ingrossato – E Israele dimenticò il Signore che lo aveva creato come popolo. E offeso la Roccia della sua salvezza…Hai scoraggiato dall’aiutarti la Roccia e hai abbandonato il Signore che ti ha procreato. Hai dimenticato il Dio che ti ha dato alla luce. (Deuteronomio 32:15-18)
Questo, il primo uso della parola Yeshurun nella Torà– dalla radice yashar, eretto – è deliberatamente ironico. Sottolinea la sua profezia secondo cui Israele, che una volta sapeva cosa significa essere retto, sarà poi sviato a causa di una combinazione di ricchezza, sicurezza e assimilazione alle abitudini dei suoi vicini. Tradirà i termini dell’alleanza e quando ciò accadrà scoprirà che Dio non è più con essa. Scoprirà che la storia è un lupo feroce. Separato dalla fonte della sua forza, sarà sopraffatto dai suoi nemici. Tutto ciò di cui la nazione godeva un tempo andrà perduto. È un messaggio crudo e terrificante.
Eppure Mosè sta qui concludendo la Torà con un tema che è stato presente fin dall’inizio. Dio, Creatore dell’universo, ha creato un mondo che è fondamentalmente buono: la parola che risuona sette volte nel primo capitolo della Genesi. Sono gli esseri umani, a cui è stato concesso il libero arbitrio come immagine e somiglianza di Dio, che introducono il male nel mondo, e poi ne subiscono le conseguenze. Da qui l’insistenza di Mosè sul fatto che quando compaiono problemi e tragedie, dovremmo cercare la causa dentro di noi e non incolpare Dio. Dio è retto e giusto. Il difetto è in noi, suoi figli.
Questa è forse l’idea più difficile in tutto il giudaismo. È aperto alla più semplice delle obiezioni, quella che ha suonato in quasi tutte le generazioni. Se Dio è giusto, perché accadono cose brutte alle persone buone? Questa è la domanda posta non dagli scettici e dai dubbiosi, ma dagli stessi eroi della fede. Lo sentiamo nella supplica di Abramo: “Il giudice di tutta la terra non renderà giustizia?” Lo sentiamo nella sfida di Mosè “Perché hai fatto del male a questo popolo?” Suona ancora in Geremia: “Signore, hai sempre ragione quando discuto con te. Eppure devo perorare la mia causa davanti a te: perché i malvagi sono così prosperi? Perché le persone malvagie sono così felici?” (Geremia 12:1)
È un argomento che non è mai cessato. Continuò attraverso la letteratura rabbinica. Si udiva ancora nei kinot, i lamenti, provocati dalla persecuzione degli ebrei nel medioevo. Risuona nella letteratura prodotta all’indomani dell’espulsione degli ebrei spagnoli, e risuona ancora quando ricordiamo l’Olocausto.
Il Talmud dice che di tutte le domande che Mosè fece a Dio, questa fu quella a cui Dio non diede risposta. L’interpretazione più semplice e profonda è data nel Salmo 92, “Il canto del giorno di sabato”. Benché “i malvagi sboccino come erba” (Salmo 92:7), alla fine saranno distrutti. I giusti, invece, “fioriscono come una palma e crescono alti come un cedro del Libano”. (Salmo 92:13) Il male vince a breve ma mai a lungo. Gli empi sono come l’erba, i giusti come un albero. L’erba cresce durante la notte, ma ci vogliono anni prima che un albero raggiunga la sua piena altezza. Alla lunga, le tirannie sono sconfitte. Gli imperi declinano e cadono. Bontà e correttezza vincono la battaglia finale. Come disse Martin Luther King Jr. nello spirito del Salmo: “L’arco dell’universo morale è lungo, ma tende alla giustizia”.
È una convinzione difficile, questo impegno a vedere la giustizia nella storia sotto la sovranità di Dio. Eppure considera le alternative. Sono tre. La prima opzione è dire che non c’è alcun significato nella storia. Homo hominis lupus est, “L’uomo è lupo per l’uomo”. Come disse Tucidide in nome degli Ateniesi: “I forti fanno quello che vogliono, i deboli soffrono quello che devono”. La storia è una lotta darwiniana per sopravvivere e la giustizia non è altro che il nome dato alla volontà del partito più forte.
La seconda alternativa, della quale scrivo nel mio libro “Non in nome di Dio”, è il dualismo, l‘idea che il male non provenga da Dio ma da una forza indipendente: Satana, il Diavolo, l’Anticristo, Lucifero, il Principe delle Tenebre e i molti altri nomi dati alla forza che non è Dio ma si oppone a Lui e a coloro che la adorano. Questa idea, che è emersa in forme settarie in ciascuno dei monoteismi abramitici, così come nei moderni totalitarismi laici, è una delle più pericolose di tutta la storia. Divide l’umanità nell’incrollabile bene e nell’irrimediabile male, dando origine a una lunga storia di spargimenti di sangue e barbarie del tipo che vediamo attuarsi oggi in molte parti del mondo, in nome della guerra santa contro il maggiore e il minore Satana. Questo è dualismo, non monoteismo, e i Saggi, che lo chiamavano shtei reshuyot, “due poteri” o “domini”, avevano ragione a rifiutarlo completamente.
La terza alternativa, ampiamente dibattuto nella letteratura rabbinica, è dire che la giustizia esiste in definitiva nel mondo a venire, nella vita dopo la morte. Tuttavia, sebbene questo sia un elemento essenziale dell’ebraismo, è sorprendente come relativamente poco vi abbia fatto ricorso, riconoscendo che la spinta centrale del Tanach è su questo mondo e sulla vita prima della morte. Perché è qui che dobbiamo lavorare per la giustizia, l’equità, la compassione, la decenza, l’alleviamento della povertà e la perfezione, per quanto è in nostro potere, della società e delle nostre vite individuali. Il Tanach non accetta quasi mai questa opzione. Dio non dice a Geremia o Giobbe che la risposta alla loro domanda esiste in cielo e la vedranno non appena finiranno il loro soggiorno sulla terra. La passione per la giustizia, così caratteristica del giudaismo, si dissiperebbe del tutto se questa fosse l’unica risposta.
Per quanto difficile sia la fede ebraica, ha avuto l’effetto nel corso della storia di portarci a dire: se sono accadute cose brutte, non incolpiamo nessuno tranne noi stessi, e lavoriamo per migliorarle. Fu questo che portò gli ebrei, più e più volte, ad uscire dalla tragedia, scossi, sfregiati, zoppicanti come Giacobbe dopo il suo incontro con l’angelo, ma decisi a ricominciare, a ridedicarsi alla nostra missione e alla nostra fede, ad attribuire le nostre conquiste a Dio e le nostre sconfitte a noi stessi. Credo che da tale umiltà nasca una forza epocale.
Di rav Jonathan Sacks zl
Mosè guarda da lontano la terra Promessa, James Tissot, 1902
