Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Nel suo bestseller del 2011, The Social Animal, l’editorialista del New York Times David Brooks (1961-…) scrive: ״Viviamo nel bel mezzo della rivoluzione della coscienza. Negli ultimi anni, genetisti, neuroscienziati, psicologi, sociologi, economisti, antropologi e altri hanno fatto grandi passi avanti nella comprensione degli elementi costitutivi della prosperità umana. Uno dei risultati principali del loro lavoro è che non siamo principalmente il prodotto del nostro pensiero cosciente. Siamo soprattutto il prodotto del pensiero che avviene al di sotto del livello di consapevolezza.
Troppe cose avvengono nella mente perché possiamo esserne pienamente coscienti. Timothy Wilson (psicologo sociale e scrittore 1973–1977) dell’Università della Virginia stima che la mente umana possa assorbire 11 milioni di informazioni in ogni momento. Possiamo essere consapevoli solo di una minima parte di queste informazioni. La maggior parte di ciò che accade mentalmente si trova al di sotto della soglia di consapevolezza.
Un risultato delle nuove neuroscienze è che stiamo diventando consapevoli del ruolo enormemente significativo svolto dalle emozioni nel processo decisionale. L’Illuminismo francese enfatizzava il ruolo della ragione e considerava le emozioni come una distrazione e un’alterazione. Oggi sappiamo scientificamente quanto questo sia sbagliato.
Antonio Damasio (neurologo, neuroscienziato portoghese 1944-…) nel suo “Errore di Cartesio”, racconta la storia di un uomo che, a causa di un tumore, ha subito danni ai lobi frontali del cervello. Si sapeva che aveva un alto quoziente intellettivo, era ben informato e aveva una memoria eccellente. Ma dopo l’intervento chirurgico per rimuovere il tumore, la sua vita è precipitata. Non era in grado di organizzare il suo tempo. Fece investimenti sbagliati che gli costarono la perdita dei suoi risparmi. Divorziò dalla moglie, si sposò una seconda volta e rapidamente divorziò di nuovo. Era ancora perfettamente in grado di ragionare, ma aveva perso la capacità di provare emozioni. Di conseguenza, non era in grado di fare scelte sensate.
Un altro uomo con una lesione simile si trovò nell’impossibilità di prendere decisioni. Alla fine di una seduta, Damasio suggerì due possibili date per il loro successivo incontro. L’uomo prese un taccuino e cominciò a elencare i pro e i contro di ciascuna di esse, parlando delle possibili condizioni meteorologiche, dei potenziali conflitti con altri impegni e così via per mezz’ora, finché Damasio non lo interruppe e prese la decisione al posto suo. L’uomo disse subito: “Va bene” e se ne andò.
Non è tanto la ragione quanto l’emozione che sta alla base delle nostre scelte, e ci vuole intelligenza emotiva per fare buone scelte. Il problema è che gran parte della nostra vita emotiva si trova sotto la superficie della mente cosciente.
Questa, come possiamo vedere, è la logica dei chukim, gli “statuti” dell’ebraismo, le leggi che sembrano non avere senso in termini di razionalità. Si tratta di leggi come il divieto di seminare insieme semi misti (kelayim); di indossare abiti di lana e lino misti (shaatnez); di mangiare insieme latte e carne. La legge della Giovenca Rossa, con cui inizia la nostra parashà, è descritta come il “chok” per eccellenza. Come è scritto: “Questo è lo statuto della Torà “. (Numeri 19:2)
Le interpretazioni dei chukim sono state molteplici nel corso dei secoli. Ma alla luce delle recenti neuroscienze, possiamo suggerire che si tratta di leggi progettate per aggirare la corteccia prefrontale, il cervello razionale, e creare modelli istintivi di comportamento per contrastare alcune delle pulsioni emotive più oscure che agiscono nella mente umana.
Sappiamo per esempio – da Jared Diamond (biologo, fisiologo, ornitologo, antropologo e geografo statunitense 1934-…) ne ha parlato nel suo libro “Collapse” – che ovunque l’uomo si sia insediato nel corso della storia ha lasciato dietro di sé una scia di disastri ambientali, cancellando intere specie di animali e uccelli, distruggendo foreste, danneggiando il suolo con l’eccessiva coltivazione e così via.
I divieti di seminare semi misti, di mescolare carne e latte, di unire lana e lino, e così via, creano un rispetto istintivo per l’integrità della natura. Stabiliscono dei confini. Fissano dei limiti. Inculcano la sensazione che non possiamo trattare il nostro ambiente animale e vegetale come vogliamo. Alcune cose sono proibite, come il frutto dell’albero al centro del Giardino dell’Eden. L’intera storia dell’Eden, ambientata agli albori della storia umana, è una parabola il cui messaggio possiamo comprendere oggi meglio di qualsiasi altra generazione precedente: senza un senso del limite, distruggeremo la nostra ecologia e scopriremo di aver perso il paradiso.
Per quanto riguarda il rituale della Giovenca Rossa, esso è diretto all’istinto pre-razionale più distruttivo di tutti: quello che Sigmund Freud chiamava thanatos, l’istinto di morte. Nel suo saggio “La civiltà e i suoi disagi”, scriveva che “una parte dell’istinto [di morte] viene deviata verso il mondo esterno e si manifesta come istinto di aggressività”, che considerava “il più grande ostacolo alla civiltà”.
Il rituale della Giovenca Rossa è una potente dichiarazione del fatto che il santo si trova nella vita, non nella morte. Chiunque fosse stato a contatto con un corpo morto doveva essere purificato prima di entrare nel santuario o nel Tempio. I sacerdoti dovevano obbedire a regole più severe, e il Sommo Sacerdote ancora di più.
Ciò ha reso il giudaismo biblico molto particolare. Non contiene alcun culto di adorazione degli antenati defunti, né cerca di entrare in contatto con i loro spiriti. Probabilmente è per evitare che la tomba di Mosè diventasse un luogo sacro che la Torà dice: “Ancora oggi nessuno sa dove sia la sua tomba” (Deuteronomio 34,6). Dio e il santo si trovano nella vita. La morte contamina.
Il punto è che – e questo è ciò che le recenti neuroscienze hanno chiarito in modo inequivocabile – questo non può essere raggiunto solo con la ragione. Freud era nel giusto nel suggerire che l’istinto di morte è potente, irrazionale e in gran parte inconscio, eppure in certe condizioni può essere assolutamente devastante in ciò che porta le persone a fare.
Il termine ebraico “chok” deriva dal verbo che significa “incidere”. Come uno statuto viene scolpito nella pietra, così un’abitudine comportamentale viene incisa in profondità nella nostra mente inconscia e altera le nostre risposte istintive. Il risultato è una personalità addestrata a vedere la morte e la santità come due stati completamente opposti, proprio come la carne (la morte) e il latte (la vita).
I chukim sono il modo in cui l’ebraismo ci addestra all’intelligenza emotiva, soprattutto al condizionamento nell’associare la santità alla vita e la contaminazione alla morte. È affascinante vedere come ciò sia stato confermato dalle moderne neuroscienze.
La razionalità, di per sé di vitale importanza, è solo metà della storia del perché siamo come siamo. Dovremo plasmare e controllare l’altra metà se vogliamo vincere l’istinto all’aggressività, alla violenza e alla morte che si nasconde non lontano dalla superficie della mente cosciente.
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl
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