Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
In una parashà come quella di questa settimana, carica di leggi, una in particolare è piena di fascino: Se un uomo ha due mogli, una amata, l’altra non amata [senuah, letteralmente “odiata”], e sia la donna amata che quella non amata gli danno dei figli, ma il primogenito è il figlio della moglie non amata, allora quando il padre cederà la sua proprietà ai suoi figli, non deve dare il diritto di primogenito al figlio della moglie amata anziché al suo primogenito vero e proprio, figlio della moglie non amata. Deve riconoscere [i diritti legali del] primogenito della moglie non amata in modo da dargli una parte doppia di tutto ciò che possiede, perché è lui la prima forza di suo padre. Il diritto di primogenitura è legalmente suo. (Deuteronomio 21:15-17)
Questa legge ha assolutamente senso. Nella biblica Israele il primogenito aveva diritto a una doppia quota dell’eredità paterna. Ciò che sta dicendo è che questo non è a discrezione del padre. Non può scegliere di trasferire il privilegio da un figlio all’altro, in particolare non può farlo privilegiando chiunque o il figlio della moglie che più amava (se il primogenito proveniva da un’altra consorte).
Le prime tre leggi – una donna prigioniera presa durante la guerra, la legge di cui sopra sui diritti del primogenito e il “figlio testardo e ribelle” – riguardano tutte le disfunzioni all’interno della famiglia. I Saggi dissero che furono date loro in questo ordine, per suggerire che se qualcuno avesse preso una donna prigioniera avrebbe sofferto di conflitti in casa, e il risultato sarebbe stato un figlio delinquente. Nel giudaismo il matrimonio è visto come il fondamento della società. Il disordine lì porta al disordine altrove. Fin qui tutto chiaro.
Ciò che è straordinario è che questo sembra essere in contraddizione con una delle principali narrazioni della Torà, vale a dire quella di Giacobbe e le sue due mogli, Leah e Rachel. In effetti la Torà, attraverso il suo uso del linguaggio, crea collegamenti verbali inequivocabili tra i due passaggi. Uno è la coppia di opposti, ahuvah/senuah, “amato” e “non amato/odiato”. Questo è esattamente il modo in cui la Torà descrive Rachel e Leah.
Richiama però anche questo contesto. Fuggendo da casa presso lo zio Labano, Giacobbe si innamorò a prima vista di Rachel e lavorò per lei per sette anni. La notte delle nozze, però, suo suocero sostituì la figlia maggiore Leah. Quando Giacobbe si lamentò: “Perché mi hai ingannato?” Lavan rispose, con voluta ironia: “Da noi non è consuetudine dare la minore prima della maggiore”. Giacobbe accettò quindi di lavorare altri sette anni per Rachel. Il secondo matrimonio ebbe luogo appena una settimana dopo il primo. Leggiamo allora: E [Giacobbe] entrò anche da Rachel, e l’amò più di Leah… Dio vide che Leah non era amata [senuah] e le aprì il grembo, ma Rachel rimase sterile. (Genesi 29:30-31)
Leah chiamò il suo primogenito Ruben, ma il dolore di essere meno amata rimase. È scritto nel verso che descrive la nascita del suo secondogenito: Rimase di nuovo incinta ed ebbe un figlio. “Dio ha sentito che non ero amata [senuah]”, disse, “e mi ha dato anche questo figlio”. Chiamò il bambino Simeon. (Genesi 29:33)
La parola senuah appare solo sei volte nella Torà, due volte nel passaggio sopra su Leah, quattro volte nella nostra parashà a proposito della legge dei diritti del primogenito.
C’è tuttavia un collegamento ancora più forte. L’insolita frase “il primo della forza [di suo padre]” appare solo due volte nella Torà: qui (“perché egli è il primo della forza di suo padre”) e in relazione a Ruben, il primogenito di Leah: “Ruben, tu sei il mio primogenito, la mia forza e il primo della mia forza, il primo per grado e il primo per potenza.” (Genesi 49:3)
A causa di questi paralleli sostanziali e linguistici, il lettore attento non può fare a meno di ascoltare nel precetto della nostra parashà un commento retrospettivo sulla condotta di Giacobbe nei confronti dei suoi stessi figli. Eppure tale condotta sembra essere stata esattamente l’opposto di quanto qui legiferato. Giacobbe trasferì effettivamente il diritto di primogenito da Ruben, suo vero primogenito, figlio della meno amata Leah, a Giuseppe, primogenito della sua amata Rachel. Questo è ciò che disse a Giuseppe: “Ora, i due figli che ti sono nati in Egitto prima che io venissi qui saranno considerati miei. Efraim e Manashè saranno per me proprio come Ruben e Simeon”. (Genesi 48:5)
Ruben avrebbe dovuto ricevere una porzione doppia, ma invece questa andò a Giuseppe. Giacobbe riconobbe ciascuno dei due figli di Giuseppe come titolare di una parte completa dell’eredità. Così Efraim e Menascè divennero ciascuno una tribù a sé stante. In altre parole, sembra che ci sia stata una chiara contraddizione tra ciò che accadde nel libro del Deuteronomio e quello della Genesi.
Come possiamo risolvere questo problema? Può darsi che, nonostante il principio rabbinico secondo cui i patriarchi osservassero tutta la Torà prima che fosse data, questa sia solo un’approssimazione. Non tutte le leggi erano esattamente le stesse prima e dopo il patto del Sinai. Ad esempio Ramban nota che la storia di Giuda e Tamar sembra descrivere una forma leggermente diversa del matrimonio levirato, da quella esposta nel Deuteronomio.
In ogni caso, questa non è l’unica contraddizione apparente tra la Genesi e la legge successiva. Ce ne sono altre, non ultimo il fatto stesso che Giacobbe sposò due sorelle, qualcosa di categoricamente proibito nel Levitico 18:18. La soluzione di Ramban – elegante, derivante dalla sua visione radicale sulla connessione tra la legge ebraica e la terra di Israele – è che i patriarchi osservavano la Torà solo mentre vivevano nella terra di Israele. Giacobbe sposò Leah e Rachel fuori Israele, nella casa di Lavan ad Haran (situata nell’odierna Turchia).
Abarbanel dà una spiegazione abbastanza diversa. Il motivo per cui Giacobbe trasferì la doppia porzione da Ruben a Giuseppe fu che Dio gli aveva detto di farlo. La legge nel caso del libro di Devarim è quindi esplicitata per chiarire che il caso di Joseph era un’eccezione, non un precedente.
Ovadia Sforno suggerisce che il divieto del libro del Deuteronomio si applica solo quando il trasferimento dei diritti del primogenito, avviene perché il padre favorisce una moglie rispetto a un’altra. Non si applica quando il primogenito si è reso colpevole di un peccato che giustificherebbe la perdita del suo privilegio legale. Questo intendeva Giacobbe quando, sul letto di morte, disse a Ruben: “Instabile come l’acqua, non sarai più il primo, perché sei salito sul letto di tuo padre, sul mio giaciglio, e l’hai contaminato”. (Genesi 49:4). Ciò è affermato esplicitamente nel libro delle Cronache che dice che “Ruben… era il primogenito, ma quando contaminò il letto matrimoniale di suo padre, i suoi diritti di primogenito furono dati ai figli di Giuseppe, figlio di Israele”. (Cronache I 5:1).
Non è impossibile, però, che ci sia un tipo di spiegazione completamente diversa. Ciò che rende unica la Torà è che si tratta di un libro sia sotto l’aspetto della legge (il significato principale di “Torà”) sia in quello di storia. Altrove si tratta di generi abbastanza diversi. Esiste una legge, una risposta alla domanda: “Cosa possiamo o non possiamo fare?” E c’è nella storia, una risposta alla domanda: “Cosa è successo?” Non esiste alcuna relazione ovvia tra questi due aspetti.
Non è così nel giudaismo. In molti casi, soprattutto nel mishpat, il diritto civile, c’è una connessione tra diritto e storia, tra ciò che è accaduto e ciò che dovremmo o non dovremmo fare. Gran parte della legge biblica, ad esempio, emerge direttamente dall’esperienza della schiavitù in Egitto degli Israeliti, come a dire: questo è ciò che hanno sofferto i nostri antenati in Egitto, quindi non fate altrettanto. Non opprimere i tuoi lavoratori. Non trasformare un israelita in uno schiavo per tutta la vita. Non lasciare i tuoi servitori o dipendenti senza un giorno di riposo settimanale. E così via.
Non tutta la legge biblica è così, ma in alcuni casi sì. Rappresenta la verità appresa attraverso l’esperienza, la giustizia che prende forma attraverso le lezioni della storia. La Torà prende il passato come guida per il futuro: spesso positivo ma talvolta anche negativo. La Genesi ci dice, tra le altre cose, che il favoritismo di Giacobbe verso Rachel rispetto a Leah e verso Giuseppe, primogenito di Rachel, rispetto al primogenito di Leah, Ruben, era causa di persistenti conflitti all’interno della famiglia. Ciò portò quasi i fratelli a uccidere Giuseppe, e li portò a venderlo come schiavo. Secondo Ibn Ezra, il risentimento provato dai discendenti di Ruben durò per diverse generazioni, e fu la ragione per cui Datan e Aviram, entrambi rubeniti, divennero figure chiave nella ribellione di Korach.
Jacov ha fatto quello che ha fatto come espressione d’amore. Il suo sentimento per Rachel era travolgente, come lo era per Joseph, il suo figlio maggiore. L’amore è centrale per l’ebraismo: non solo l’amore tra marito e moglie, tra genitore e figlio, ma anche l’amore per Dio, per il prossimo e per lo straniero. Ma l’amore non basta. Ci deve essere anche giustizia e applicazione imparziale della legge. Le persone devono sentire che la legge è dalla parte dell’equità. Non è possibile costruire una società solo sull’amore. L’amore unisce, ma divide anche. Lascia la persona meno amata sentendosi abbandonata, trascurata, “odiata”. Può lasciare dietro di sé conflitti, invidie e un vortice di violenza e vendetta.
Questo è ciò che ci dice la Torà quando usa l’associazione verbale per collegare la legge nella nostra parashà con la storia di Giacobbe e dei suoi figli nella Genesi. Ci sta insegnando che la legge non è arbitraria. È radicata nell’esperienza della storia. La legge stessa è un tikkun, un modo per rimediare a ciò che è andato storto in passato. Dobbiamo imparare ad amare; ma dobbiamo anche conoscere i limiti dell’amore e l’importanza della giustizia come equità nelle famiglie, come nella società.
Di rav Jonathan Sacks zzl
