Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
“Sei andato troppo lontano! Tutta la comunità è santa, ognuno di loro, e il Signore è con loro. Perché allora vi ponete al di sopra della congregazione di Dio?” (Num. 16:3).
Cosa c’era di sbagliato in quello che dicevano Korach e la sua banda eterogenea di compagni agitatori? Sappiamo che Korach era un demagogo, non un democratico. Voleva il potere per se stesso, non per il popolo. Sappiamo anche che i manifestanti erano ipocriti. Ognuno aveva le proprie ragioni per provare risentimento verso Mosè, Aronne o il destino. Metti da parte queste considerazioni per un momento e chiediti: quello che hanno detto era vero o falso?
Avevano sicuramente ragione a dire: “Tutta la congregazione è santa”. Questo, dopo tutto, è ciò che Dio ha chiesto al popolo di essere: un regno di sacerdoti e una nazione santa, cioè un regno i cui membri sono tutti (in un certo senso) sacerdoti, e una nazione i cui membri sono tutti santi.
Avevano ugualmente ragione a dire: “Dio è con loro”. Questo era il punto della costruzione del Tabernacolo: “Fa’ che mi facciano il mio santuario e io abiterò in mezzo a loro” (Es. 25:8). L’Esodo termina con queste parole: “Così la nube del Signore era sopra il tabernacolo di giorno e il fuoco era nella nube di notte, sotto gli occhi di tutti gli Israeliti durante tutti i loro viaggi” (Es 40,38). La Presenza Divina era visibilmente con le persone ovunque andassero.
Quello che non andava era la loro ultima osservazione: “Perché dunque vi ponete al di sopra della congregazione di Dio?” Questo non è stato un piccolo errore. Era fondamentale. Mosè rappresenta la nascita di un nuovo tipo di leadership. Questo è ciò che Korach e i suoi seguaci non capirono. Molti di noi non lo capiscono ancora.
Gli edifici più famosi del mondo antico erano le ziggurat mesopotamiche e le piramidi egizie. Questi erano più che semplici edifici. Erano dichiarazioni in pietra di un ordine sociale gerarchico. Erano larghi alla base e stretti in alto. In cima c’era il re o il faraone, nel punto, così si credeva, dove cielo e terra si incontravano. Sotto c’era una serie di élite, e sotto di loro le masse lavoratrici.
Si credeva che questo non fosse solo un modo di organizzare una società, ma l’unico modo. L’universo stesso è stato organizzato su questo principio, così come il resto della vita. Il sole governava i cieli. Il leone governava il regno animale. Il re governava la nazione. Così era in natura. Così deve essere sempre. Alcuni sono nati per governare, altri per essere governati.
L’ebraismo è una protesta contro questo tipo di gerarchia. Ogni essere umano, non solo il re, è a immagine e somiglianza di Dio. Quindi nessuno ha il diritto di governare su un altro senza il suo consenso. C’è ancora bisogno di leadership, perché senza un direttore un’orchestra si cadrebbe nella discordia. Senza un capitano una squadra potrebbe avere giocatori brillanti e tuttavia non essere una squadra. Senza generali, un esercito sarebbe una folla. Senza governo, una nazione cadrebbe nell’anarchia. …
In un ordine sociale in cui tutti hanno pari dignità agli occhi del Cielo, un leader non sta al di sopra delle persone. Loro servono le persone e servono Dio. Il grande simbolo dell’Israele biblico, la menorah, è una piramide rovesciata o ziggurat, larga alla sommità, stretta alla base. Il più grande leader è quindi il più umile. “Mosè era molto umile, più di chiunque altro sulla faccia della terra” (Nm 12,3).
Il nome dato a questo è la leadership del servo, e la sua origine è nella Torah. Il più alto riconoscimento dato a Mosè è che era “il servo del Signore” (Dt 34:5). Mosè riceve questo titolo diciotto volte a Tanach. Solo un altro leader merita la stessa descrizione: Joshua, che è descritto in questo modo due volte.
Non meno affascinante è il fatto che solo una persona nella Torah è comandata di essere umile, vale a dire il Re: “Quando salirà sul trono del suo regno, scriverà per sé stesso su un rotolo una copia di questa legge, presa da quella dei Sacerdoti Levitici. Starà con lui, e deve leggerlo tutti i giorni della sua vita in modo che possa imparare a riverire il Signore suo Dio e seguire attentamente tutte le parole di questa legge e questi decreti e non considerarsi migliore dei suoi simili Israeliti”.(Deuteronomio 17:18-20)
Così Maimonide descrive la condotta corretta di un re: Proprio come la Torah gli ha concesso il grande onore e obbligato tutti a venerarlo, così gli ha comandato di essere umile e vuoto nel cuore, come dice: “Il mio cuore è un vuoto dentro di me” (Pa. 109:22). Né dovrebbe trattare Israele con prepotente superbia, come dice, “non dovrebbe considerarsi migliore dei suoi simili” (Deut. 17:20).
Dovrebbe essere gentile e misericordioso con i piccoli e i grandi, coinvolgendosi nel loro bene e benessere. Dovrebbe proteggere l’onore anche delle persone più umili.
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Deve sempre comportarsi con grande umiltà. Non c’è nessuno più grande di Mosè, il nostro maestro. Eppure, ha detto: ‘Ma noi che responsabilità abbiamo? Le tue lamentele non sono contro di noi» (Es. 16:8). Dovrebbe sopportare le difficoltà, i fardelli, le lamentele e la rabbia della nazione come una madre fa con il suo bambino.
Lo stesso vale per tutte le posizioni di leadership. Maimonide elenca tra coloro che non hanno parte nel mondo a venire, qualcuno che “impone una regola di paura alla comunità, non per amore del Cielo”. Tale persona “governa una comunità con la forza, così che la gente ha grande paura e terrore di lui”, facendolo “per la propria gloria e i propri interessi personali”. Maimonide aggiunge a quest’ultima frase: «come re pagani». L’intento polemico è chiaro. Non è che nessuno si comporti così. È che questo non è un modo ebraico di comportarsi.
Quando Rabban Gamliel ha agito in quello che i suoi colleghi hanno visto come un modo prepotente, è stato deposto come Nasi, capo della comunità, finché non ha riconosciuto la sua colpa e si è scusato. Rabban Gamliel ha imparato la lezione. In seguito ha detto a due persone che hanno rifiutato la sua offerta di accettare posizioni di leadership: “Pensi che ti sto dando una posizione d’onore [serarah]? Ti sto dando la possibilità di servire [avdut].”Come disse una volta Martin Luther King: “Tutti possono essere grandi…perché chiunque può servire”.
…I grandi leader rispettano gli altri. Li onorano, li sollevano, li ispirano a raggiungere altezze che altrimenti non avrebbero mai potuto raggiungere. Sono motivati da ideali, non da ambizioni personali. Non soccombono all’arroganza del potere.
A volte i peggiori errori che commettiamo sono quando proiettiamo i nostri sentimenti sugli altri. Korach era un uomo ambizioso, quindi vedeva Mosè e Aronne come due persone spinte dall’ambizione, “che si ponevano al di sopra della congregazione di Dio”. Non capiva che nell’ebraismo guidare è servire. Chi serve non si eleva in alto. Solleva in alto le altre persone.
Di Rav Jonathan Sacks zl
