Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Fu il primo vero tentativo di Josef di prendere in mano il proprio destino, e fallì. O almeno così sembrava. Consideriamo la storia fino a quel momento, come illustrata nella parashà della scorsa settimana. Quasi tutto ciò che accade nella vita di Giuseppe rientra in due categorie.
La prima categoria è quella delle cose che gli vengono fatte. Suo padre lo ama più degli altri figli. Gli regala una tunica riccamente ricamata. I suoi fratelli sono invidiosi e provano odio nei suoi confronti. Il padre lo manda a vedere come se la passano i fratelli che si occupano delle greggi lontane. Non li trova e deve affidarsi a uno sconosciuto che gli indichi la direzione giusta. I fratelli complottano per ucciderlo, gettarlo in una fossa e poi venderlo come schiavo. Viene portato in Egitto. Viene acquistato come schiavo da Potifar. Sua moglie lo trova attraente, tenta di sedurlo e, fallito il suo tentativo di seduzione, lo accusa ingiustamente di stupro e per questo viene imprigionato.
È straordinario. Giuseppe è ogni volta al centro dell’attenzione, e tuttavia è continuamente l’oggetto delle attività degli altri in modo passivo piuttosto che attivo.
Nella seconda categoria comincia ad agire. Gestisce la casa di Potifar in modo esemplare. Organizza una prigione. Interpreta il sogno del coppiere e del panettiere. In una sequenza unica di descrizioni, la Torà attribuisce le sue azioni e il loro successo a Dio.
Ecco Giuseppe in casa di Potifar: Dio era con Giuseppe e lui divenne un uomo che riusciva in ogni cosa. Presto lavorò nella casa del suo padrone. Il suo padrone si rese conto che Dio era con [Giuseppe] e che Lui gli concedeva il successo in tutto ciò che faceva. (Genesi 39:2-3)
Non appena [il padrone] lo mise a capo della sua casa e dei suoi beni, Dio benedisse l’Egiziano a causa di Giuseppe. La benedizione di Dio era in tutto ciò che [l’egiziano] aveva, sia in casa che in campagna. (Genesi 39:5)
Quando Giuseppe era in prigione, leggiamo:
Dio era con Giuseppe e gli mostrò benevolenza, facendogli incontrare il favore del direttore della prigione. Ben presto il guardiano mise tutti i prigionieri della prigione sotto la responsabilità di Giuseppe. [Giuseppe si occupò di tutto ciò che doveva essere fatto. Il direttore non dovette occuparsi di nulla di ciò che era sotto la cura di [Giuseppe]. Dio era con [Giuseppe], e Dio gli concesse il successo in tutto ciò che fece. (Genesi 39:21-23)
Ed ecco Giuseppe che interpreta i sogni: “Le interpretazioni non appartengono forse a Dio?”, rispose Giuseppe. “Se volete, raccontatemi [i vostri sogni]”. (Genesi 40:8)
Di nessun’altra figura nel Tanach si parla in modo così chiaro, coerente e ripetuto. Giuseppe sembra deciso, organizzato e vincente, e così appare agli altri. Ma, dice la Torà, non è lui ma è Dio il responsabile di ciò che ha fatto e del suo successo. Anche quando resiste alle avances della moglie di Potifar, esplicita che è Dio a rendere moralmente impossibile ciò che lei vuole: “Come potrei commettere un atto così immorale e peccare nei confronti del Signore?”. (Genesi 39:9)
L’unico atto chiaramente attribuito a lui si verifica proprio all’inizio della storia, quando porta un “cattivo rapporto” sui suoi fratelli, i figli delle ancelle Bilah e Zilpah anche loro mogli di suo padre. A parte questo, ogni svolta del suo destino in continuo cambiamento è il risultato dell’azione di qualcun altro, un altro essere umano, o di Dio.
È per questo motivo che non si può fare a meno di notare quando, alla fine della parashà precedente, Giuseppe prende in mano il suo destino. Dopo aver detto al coppiere che entro tre giorni sarebbe stato graziato dal Faraone e reintegrato nella sua posizione precedente, e non avendo alcun dubbio che ciò sarebbe accaduto, gli chiese di perorare la sua causa presso il Faraone e di assicurargli la libertà: “Quando le cose ti andranno bene, ricordati che io ero con te. Fammi questo favore e parla di me al Faraone. Forse riuscirai a farmi uscire da questo posto”. (Genesi 40:14)
Che cosa accadde? “Il coppiere non si ricordò di Giuseppe. Si dimenticò di lui. (Genesi 40:23)”. Il raddoppio del verbo è potente. Non si ricordò. Si dimenticò. L’unica volta che Giuseppe cerca di essere l’autore della propria storia, fallisce. Il fallimento è decisivo.
La tradizione aggiunge un ultimo tocco al dramma. Conclude la parashà Vayeshev con queste parole, lasciandoci proprio nel momento in cui le sue speranze si infrangono. Riuscirà a diventare grande? I suoi sogni si realizzeranno? La domanda “Cosa succederà dopo?” è intensa e dobbiamo aspettare una settimana per scoprirlo.
Il tempo passa e, con la massima improbabilità (anche il Faraone fa dei sogni e nessuno dei suoi maghi o saggi è in grado di interpretarli – cosa strana, visto che l’interpretazione dei sogni era una specialità degli antichi egizi), apprendiamo la risposta. “Passarono due anni interi”.
Le parole con cui inizia la nostra parashà, Mikketz, sono la frase chiave. Ciò che Giuseppe voleva che accadesse, accadde. Lasciò la prigione. Fu liberato. Ma non prima che fossero trascorsi due anni interi.
Tra il tentativo e il risultato è intervenuto qualcosa. Questo è il significato del lasso di tempo. Giuseppe pianificò la sua liberazione e fu liberato, ma non perché l’avesse pianificato. Il suo stesso tentativo si è concluso con un fallimento. Il coppiere si dimenticò di lui. Ma Dio no. Non si è dimenticò di Giuseppe. È stato Dio, non Giuseppe, a determinare la sequenza di eventi – in particolare i sogni del Faraone – che hanno portato alla sua liberazione.
Ciò che vogliamo che accada, accade, ma non sempre quando ce lo aspettiamo, o nel modo in cui ce lo immaginiamo, o semplicemente come volevamo che accadesse. Dio è il co-autore del copione della nostra vita, e a volte – come in questo caso – ce lo ricorda facendoci aspettare e cogliendoci di sorpresa.
Questo è il paradosso della condizione umana così come viene intesa dall’ebraismo. Da un lato siamo liberi. Nessuna religione ha mai insistito con tanta enfasi sulla libertà e sulla responsabilità umana. Adamo ed Eva erano liberi di non peccare. Caino era libero di non uccidere Abele.
Ci scusiamo per i nostri fallimenti: non sono stato io, è stata colpa di qualcun altro, non potevo farci niente. Ma queste sono solo scuse. Non è così. Siamo liberi e abbiamo la nostra responsabilità.
Eppure, come disse Amleto: “C’è una divinità che modella i nostri fini e che li rovina come vogliamo”. Dio è intimamente coinvolto nella nostra vita.
Guardando indietro, alla mezza età o in quella avanzata, spesso possiamo scorgere, attraverso la nebbia del passato, che una storia stava prendendo forma, un destino che stava lentamente emergendo, guidato in parte da eventi al di fuori del nostro controllo. Non avremmo potuto prevedere che quell’incidente, quella malattia, quel fallimento, quell’incontro apparentemente casuale, anni fa, ci avrebbero portato in questa direzione. Eppure ora, con il senno di poi, può sembrare che fossimo una pedina degli scacchi mossa da una mano invisibile che sapeva esattamente dove voleva che fossimo.
Secondo Giuseppe, fu questa visione a distinguere i Farisei (gli artefici del cosiddetto giudaismo rabbinico) dai Sadducei e dagli Esseni. I Sadducei negavano il destino. Dicevano che Dio non interviene nella nostra vita. Gli Esseni attribuivano tutto al destino. Credevano che tutto ciò che facciamo fosse predestinato da Dio. I Farisei credevano sia nel destino che nel libero arbitrio. “Era bene che Dio si fondesse [tra la provvidenza divina e la scelta umana] e che la volontà dell’uomo, con le sue virtù e i suoi vizi, fosse ammessa nella sala del consiglio del destino” (Antichità, XVIII, 1, 3).
In nessun momento questo è più chiaro più che nella vita di Giuseppe raccontata in Bereshit, e in nessun altro luogo è più evidente che nella sequenza di eventi raccontati alla fine della parashà della scorsa settimana e all’inizio di questa. Senza le azioni di Giuseppe – la sua interpretazione del sogno del coppiere e la sua richiesta di libertà – egli non avrebbe lasciato la prigione. Ma senza l’intervento divino sotto forma di sogni del Faraone, non sarebbe nemmeno successo.
Questo è il paradossale gioco del destino e del libero arbitrio. Come disse Rabbi Akiva: “Tutto è previsto, ma la libertà di scelta è data” (Avot 3:15). Isaac Bashevis Singer (1904-1991 scrittore polacco) ha detto in modo arguto: “Dobbiamo credere nel libero arbitrio: non abbiamo scelta”. Noi e Dio siamo coautori della storia umana. Senza i nostri sforzi non possiamo ottenere nulla. Ma anche senza l’aiuto di Dio non possiamo ottenere nulla. L’ebraismo ha trovato un modo semplice per risolvere il paradosso. Per il male che facciamo, ci assumiamo la responsabilità. Per il bene che otteniamo, ringraziamo Dio. Giuseppe è il nostro mentore. Quando è costretto ad agire con durezza, piange. Ma quando racconta ai fratelli il suo successo, lo attribuisce a Dio. Anche noi dovremmo vivere così.
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl
