Appunti di Parashà a cura di lidia Calò
La parashà di Naso sembra, a prima vista, una raccolta eterogenea di elementi del tutto slegati tra loro. Innanzitutto c’è il racconto delle famiglie levitiche Ghershon e Merari e del loro compito di trasportare parti del Tabernacolo quando gli Israeliti erano in viaggio. Poi, dopo due brevi leggi sull’allontanamento delle persone impure dall’accampamento e sul risarcimento, poi arriva la strana prova della Sotah, la donna sospettata dal marito di adulterio.
Segue la legge del nazireato, la persona che volontariamente (e di solito per un periodo prestabilito) assumeva speciali restrizioni di santità, tra cui la rinuncia al vino e ai prodotti dell’uva, al taglio dei capelli e alla contaminazione da contatto con un corpo morto.
Segue, sempre apparentemente senza alcun collegamento, una delle preghiere più antiche del mondo ancora in uso: la benedizione sacerdotale. Poi, con inspiegabile ripetitività, arriva il racconto dei doni portati dai principi di ogni tribù alla dedicazione del Tabernacolo, una serie di lunghi paragrafi ripetuti non meno di dodici volte, poiché ogni principe portava un’offerta identica.
Perché la Torà dedica tanto tempo a descrivere un evento che avrebbe potuto essere esposto in modo molto più sintetico nominando i principi e dicendoci poi genericamente che ciascuno di essi portò un piatto d’argento, un bacile d’argento e così via? La domanda che mette in ombra tutte le altre, però, è: qual è la logica di questa serie di argomenti apparentemente scollegati?
La risposta si trova nell’ultima parola della benedizione sacerdotale: shalom, pace. In una lunga analisi, il commentatore ebreo spagnolo del XV secolo Rabbi Isaac Arama spiega che shalom non significa semplicemente assenza di guerra o di conflitti. Significa completezza, perfezione, funzionamento armonioso di un sistema complesso, diversità integrata, uno stato in cui ogni cosa è al suo posto e tutto è in armonia con le leggi fisiche ed etiche che governano l’universo.
“La pace è il filo della grazia che esce da Lui, sia Egli esaltato, e che lega tutti gli esseri, superni, intermedi e inferiori. Essa sottende e sostiene la realtà e l’esistenza unica di ciascuno”. (Akeidat Yitzhak, cap. 74)
Allo stesso modo, Isaac Abarbanel scrive:
“Ecco perché Dio è chiamato pace, perché è Lui che lega il mondo insieme e ordina tutte le cose secondo il loro carattere e la loro particolare postura. Infatti, quando le cose sono nel loro giusto ordine, regnerà la pace”. (Abarbanel, Commento ad Avot 1:1)
Si tratta di un concetto di pace fortemente dipendente dalla visione di Genesi 1, in cui Dio fa uscire l’ordine dal tohu va-vohu, il caos, creando un mondo in cui ogni oggetto e forma di vita ha il suo posto. La pace esiste quando ogni elemento del sistema è valutato come parte vitale della complessità nel suo insieme e dove non c’è discordia in esso. Le varie disposizioni nella parashà di Nasò sono tutte volte a portare la pace in questo senso.
Il caso più evidente è quello della Sotah, la donna sospettata dal marito di adulterio. Ciò che più colpisce i Saggi del rituale della Sotah è il fatto che esso implicava la cancellazione del nome di Dio, cosa rigorosamente vietata in altre circostanze. Il sacerdote officiante recitava un ammonimento che includeva il nome di Dio, lo scriveva su un rotolo di pergamena e poi scioglieva la scrittura in acqua appositamente preparata. I Saggi ne dedussero che Dio era disposto a rinunciare al proprio onore, permettendo che il suo nome venisse cancellato, “per mettere pace tra marito e moglie”, scagionando così una donna innocente dai sospetti. Sebbene la prova sia stata abolita da Rabbi Yochanan ben Zakkai dopo la distruzione del Secondo Tempio, la legge è servita a ricordare quanto sia importante la pace domestica nella scala dei valori ebraici.
Il passo relativo alle famiglie levitiche di Ghershon e Merari segnala che ad esse fu assegnato un ruolo d’onore nel trasporto degli oggetti del Tabernacolo durante i viaggi del popolo attraverso il deserto. Evidentemente erano soddisfatti di questo onore, a differenza della famiglia di Kehat descritta alla fine della parashà della scorsa settimana, in cui uno dei membri, Korach, alla fine istigò una ribellione contro Mosè e Aronne.
Allo stesso modo, il lungo resoconto delle offerte dei principi delle dodici tribù è un modo drammatico per indicare che ognuna di esse era considerata abbastanza importante da meritare un proprio passaggio nella Torà. Le persone compiono azioni distruttive se si sentono offese e non ricevono il ruolo e il riconoscimento che spetta loro. Il caso di Korach e dei suoi alleati ne è la prova. Dando alle famiglie levitiche e ai principi delle tribù la loro parte di onore e attenzione, la Torà ci dice quanto sia importante preservare l’armonia della nazione onorando tutti.
Il caso del nazireo è per certi versi il più interessante. Esiste un conflitto interno al giudaismo tra, da un lato, una forte enfasi sulla pari dignità di tutti agli occhi di Dio e l’esistenza di un’élite religiosa nella forma della tribù di Levi in generale e dei Kohanim, i sacerdoti, in particolare. Sembra che la legge del nazireo fosse un modo per aprire ai non-Kohanim la possibilità di una santità speciale vicina, anche se non proprio identica, a quella dei Kohanim stessi. Anche questo è un modo per evitare i risentimenti dannosi che possono verificarsi quando le persone si trovano escluse per nascita da certe forme di status all’interno della comunità.
Se questa analisi è corretta, allora un unico tema lega le leggi e la narrazione di questa parashà: il tema degli sforzi speciali per preservare o ripristinare la pace tra le persone.
La pace è facilmente danneggiabile e difficile da riparare. Gran parte del resto del libro di Bamidbar è un insieme di variazioni sul tema del dissenso e della lotta interna. Così è stata la storia ebraica nel suo complesso. Nasò ci dice che dobbiamo fare di più per portare la pace tra marito e moglie, tra i leader della comunità e tra i laici che aspirano a uno stato di santità superiore al solito.
Non è quindi un caso che le benedizioni sacerdotali incluse nella parashà di Nasò terminano, come la stragrande maggioranza delle preghiere ebraiche, con una preghiera per la pace. La pace, dicono i rabbini, è uno dei nomi di Dio stesso e Maimonide scrive che l’intera Torà è stata data “per fare la pace nel mondo” (Leggi di Chanukah 4:14). La parashà di Nasò è una serie di lezioni pratiche su come garantire, per quanto possibile, che tutti si sentano riconosciuti e rispettati e che i sospetti vengano disinnescati e dissolti. Dobbiamo lavorare per la pace, oltre che pregare per essa.
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl
