Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Pekudé è stata talvolta chiamata “la parashà del contabile”, perché è così che inizia, con la revisione dei conti del denaro e dei materiali donati al Santuario. È il modo in cui la Torà ci insegna la necessità di trasparenza finanziaria.
Ma sotto la superficie a volte arida si nascondono due storie straordinarie, una raccontata nella parashà della scorsa settimana e l’altra in quella precedente, che ci insegnano qualcosa di profondo sulla natura ebraica che è vero ancora oggi.
La prima ha a che fare con il Santuario stesso. Dio disse a Mosè di chiedere alla gente di dare un contributo. Alcuni portarono oro, altri argento, altri ancora rame. Alcuni diedero lana o lino o pelli di animali. Altri contribuirono con legno di acacia, olio, spezie o incenso. Alcuni diedero pietre preziose per il pettorale del Sommo Sacerdote. Ciò che è stato stupefacente è la generosità con cui hanno donato: Il popolo continuava a portare [a Mosè] ogni mattina altre offerte. Allora tutti gli uomini esperti a realizzare ogni lavorazione del santuario lasciarono quello che stavano facendo, vennero da Mosè e dissero: “Il popolo sta portando più del necessario per il lavoro che Dio ci ha ordinato di fare”. Mosè ordinò di fare un annuncio in tutto l’accampamento: “Nessun uomo o donna faccia più alcuna opera come offerta per il Santuario”. E così il popolo non portò più nulla, perché quello che avevano raccolto era più che sufficiente per tutto il lavoro che doveva essere fatto. (Esodo 36:3-7)
Portarono troppo. Mosè dovette dire loro di fermarsi. Non si trattava degli israeliti come eravamo abituati a conoscerli: polemici, litigiosi, ingrati. Questo era un popolo che desiderava donare.
Nella parashà precedente abbiamo letto una storia molto diversa. Il popolo era in ansia perché Mosè era salito sulla montagna da molto tempo. Si domandavano: era ancora vivo? Gli era accaduto qualche incidente? Se sì, come avrebbero ricevuto la parola divina che indicava loro cosa fare e dove andare? Da qui la richiesta di un vitello, essenzialmente un oracolo, un oggetto attraverso il quale si potessero ascoltare le istruzioni divine.
Aronne, secondo la spiegazione più accreditata, si rese conto che non poteva fermare direttamente il popolo rifiutando la sua richiesta, quindi adottò una manovra di temporeggiamento. Fece qualcosa con l’intenzione di rallentarli, confidando che se si fosse potuto ritardare il lavoro, Mosè sarebbe riapparso. Ecco cosa disse Aronne: “Togliete gli anelli d’oro dalle orecchie delle vostre mogli, dei vostri figli e delle vostre figlie e portatemeli”. (Esodo 32:2) Secondo il Midrash, egli pensò che questo avrebbe creato discussioni all’interno delle famiglie, che ci sarebbe stata resistenza alle richieste di gioielli e che il progetto sarebbe stato ritardato. Invece, subito dopo, senza una pausa, leggiamo: Allora tutto il popolo si tolse gli anelli d’oro dalle orecchie e li portò ad Aronne. (Esodo 32:3)
Ancora una volta la stessa generosità. Ora, questi due progetti non potrebbero essere meno simili. Il primo, il Tabernacolo, era sacro. L’altro, il vitello, era quasi un idolo. Costruire il Tabernacolo era una mitzvah suprema; costruire il Vitello era un peccato terribile. Eppure la loro risposta fu la stessa in entrambi i casi. Da qui il commento dei Saggi: Non si capisce la natura di questo popolo. Se si fa appello a loro per un Vitello d’oro, loro offrono ciò che hanno. Se viene interpellato per la costruzione del Tabernacolo, offrono con lo stesso slancio. (Yerushalmi Shekalim 1, 45) Il fattore comune è la generosità. Gli ebrei possono non fare sempre le scelte giuste per quanto riguarda la destinazione delle donazioni, ma offrono.
Nel XII secolo, Mosè Maimonide interrompe due volte la sua consueta calma prosa giuridica nel suo codice di diritto, il Mishneh Torà, per sottolineare lo stesso punto. Parlando della tzedakah, la carità, dice: “Non abbiamo mai visto o sentito parlare di una comunità ebraica che non abbia un fondo di beneficenza”. (Leggi sui doni ai poveri, 9:3)
L’idea che una comunità ebraica potesse esistere senza una rete di fondi di beneficenza era quasi inconcepibile. Più avanti, nello stesso libro, Maimonide afferma: Siamo obbligati ad essere più scrupolosi nell’adempimento del comandamento della tzedakah più di qualsiasi altro comandamento positivo, perché la tzedakah è il segno della persona giusta, un discendente di Abramo nostro padre, come è detto: “Perché lo conosco, che comanderà ai suoi figli … di fare tzedakah” … Se qualcuno è crudele e non mostra misericordia, ci sono motivi sufficienti per sospettare l’origine della sua discendenza, poiché la crudeltà si trova solo tra le altre nazioni…”. . . Chi rifiuta di fare la carità è chiamato Belial, lo stesso termine che si applica agli adoratori di idoli. (Leggi sui doni ai poveri, 10:1-3)
Maimonide non dice solo che gli ebrei fanno la carità. Sta dicendo che la propensione alla carità è scritta nei geni ebraici, fa parte del nostro DNA ereditato. È uno dei segni dell’essere un figlio di Abramo, tanto che se qualcuno non fa la carità ci sono “motivi per sospettare la sua discendenza”. Che si tratti di natura, di cultura o di entrambe, essere ebrei significa donare.
C’è una caratteristica affascinante della geografia della terra d’Israele. Contiene due mari: il Mar di Galilea e il Mar Morto. Il Mar di Galilea è pieno di vita. Il Mar Morto, come suggerisce il nome, non lo è. Eppure sono alimentati dallo stesso fiume, il Giordano. La differenza – e questa è la chiave – è che il Mar di Galilea riceve acqua e dà acqua. Il Mar Morto riceve ma non dà. Ricevere ma non dare, nella geografia ebraica così come nella psicologia ebraica, semplicemente non è vita.
Così era al tempo di Mosè. E così è oggi. In quasi tutti i Paesi in cui vivono gli ebrei, le loro donazioni di beneficenza sono sproporzionate rispetto al loro numero. Nell’ebraismo, vivere significa donare.
Di Rabbi Jonathan Sacks zzl
