Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Di tutte le feste Succot è sicuramente quella che parla più energicamente al nostro tempo.
Il Kohelet* (Ecclesiaste, che leggiamo a Succot) potrebbe quasi essere stato scritto nel ventunesimo secolo. Ecco il massimo successo, l’uomo che ha tutto: le case, le macchine, i vestiti, le donne adoranti, l’invidia di tutti gli uomini – ha perseguito tutto ciò che questo mondo può offrire, dal piacere ai possedimenti, al potere, alla saggezza, eppure esaminando la totalità della sua vita può solo dire: “Senza significato, senza significato, tutto è senza significato”.
L’incapacità del Kohelet di trovare un significato è direttamente correlata alla sua ossessione per l’ “io” e il “me“: “Ho costruito per me stesso. Ho raccolto per me stesso.
Ho acquisito per me stesso. “Più persegue i suoi desideri, più vuota diventa la sua vita. Non c’è critica più potente della società dei consumi, il cui idolo è il sé, la cui icona è il “selfie” e il cui codice morale è “Qualunque cosa funzioni per te.” Ciò si riflette nella società odierna che ha raggiunto un benessere senza precedenti, offrendo alle persone più scelte di quante ne avessero mai conosciute, e allo stesso tempo ha visto un aumento senza precedenti di abuso di alcol e droghe, disturbi alimentari, sindromi legate allo stress, depressione, tentato suicidio e suicidio effettivo. Una società di turisti, non di pellegrini, non è quella che darà il senso di una vita degna di essere vissuta. Di tutte le cose che le persone hanno scelto di adorare, il sé è il meno appagante. Una cultura del narcisismo lascia rapidamente il posto alla solitudine e alla disperazione.
Alla fine del libro, il Kohelet trova un significato nelle cose semplici. “Dolce è il sonno di un lavoratore. Goditi la vita con la donna che ami. Mangia, bevi e goditi il sole “. Questo, in definitiva, è il significato di Succot nel suo insieme. È una festa di cose semplici. È, ebraicamente, il momento in cui ci avviciniamo alla natura più di ogni altro, seduti in una capanna con solo foglie per un tetto, e prendendo in mano i frutti, le foglie non lavorate del ramo di palma, del cedro, dei rametti di mirto e delle foglie di salice. È un momento in cui brevemente ci liberiamo dai piaceri sofisticati della città e dai manufatti elaborati di un’era tecnologica, per riconquistare un pò dell’innocenza che avevamo quando eravamo giovani, quando il mondo aveva ancora lo splendore della meraviglia. Pensate a questo messaggio, e se ci parla ancora di più quest’anno, mentre continuiamo a convivere con la minaccia della pandemia globale del coronavirus.
Il potere di Succot è che ci riporta alle radici più elementari del nostro essere. Non hai bisogno di vivere in un palazzo per essere circondato dalle nuvole della gloria. Non hai bisogno di essere ricco per comprarti le stesse foglie e gli stessi frutti, che un miliardario usa nell’adorazione di Dio. Vivendo nella succah e invitando gli ospiti al vostro pasto, scoprite – tale è la premessa degli Ushpizin, gli ospiti mistici – che le persone che sono venute a trovarvi altri non sono che Avraham, Yitzchak e Ya’akov e le loro mogli. Ciò che rende una capanna più bella di una casa, è il fatto che quando si tratta di Succot, non c’è differenza tra il più ricco dei ricchi e il più povero dei poveri. Siamo tutti estranei sulla terra, residenti temporanei nell’universo quasi eterno di Dio. E indipendentemente dal fatto che siamo capaci di piacere, che abbiamo trovato o meno la felicità, tutti possiamo provare gioia.
Ora rifletti, quali nuove fonti di gioia e di apprezzamento hai trovato nella tua vita da quando il mondo è cambiato all’inizio di quest’anno? Succot è il tempo in cui ci poniamo la domanda più profonda su cosa rende una vita degna di essere vissuta.
Di rabbi Jonathan Sacks
*Il Kohelet, קֹהֶלֶת è il libro biblico perfetto per Succot, poiché all’interno della Succà la Shechinah, la Presenza Divina, splende attraverso il sottile tetto di paglia, avvolgendo tutto il nostro essere in santità – aggiunge significato e una dinamica alla vita ordinaria. Tutta la nostra esistenza fisica diventa una “Mitzvah”, un atto sacro.
