Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Perché i sacrifici? A dire il vero, non hanno fatto più parte della vita dell’ebraismo dalla distruzione del Secondo Tempio, quasi duemila anni fa. Ma perché, se sono un mezzo per raggiungere un fine, Dio ha scelto questo fine? Questa è, ovviamente, una delle domande più profonde del giudaismo e ci sono molte risposte. Qui voglio esplorarne solo una, data per la prima volta dal pensatore ebreo dell’inizio del XV secolo, il rabbino Joseph Albo, nel suo Sefer HaIkkarim.
La teoria di Albo prendeva come punto di partenza non i sacrifici, ma altre due domande. La prima: perché dopo il diluvio Dio ha permesso agli esseri umani di mangiare carne? (Genesi. 9:3–5). Inizialmente, né gli esseri umani né gli animali erano stati mangiatori di carne (Genesi. 1:29-30). Cosa ha indotto Dio, per così dire, a cambiare idea?
La seconda: cosa c’era di sbagliato nel primo atto di sacrificio, l’offerta di Caino di “alcuni dei frutti della terra” (Genesi. 4:3-5)? Il rifiuto di Dio di quell’offerta portò direttamente al primo omicidio, quando Caino uccise Abele. Qual era la posta in gioco nella differenza tra le offerte che Caino e Abele portarono ciascuno a Dio?
Albo credeva che uccidere gli animali per il cibo fosse intrinsecamente sbagliato. Implica prendere la vita di un essere senziente per soddisfare i nostri bisogni. Caino sapeva che questo era vero. Credeva che ci fosse una forte parentela tra gli esseri umani e altri animali. Per questo non ha offerto un sacrificio animale, ma vegetale. Il suo errore, secondo Albo, è che avrebbe dovuto portare frutta, non verdura, la più bella non la più passabile, dei prodotti non carnei. Abele, al contrario, credeva che ci fosse una differenza qualitativa tra persone e animali. Non aveva Dio detto ai primi uomini: “Regna sui pesci del mare e sugli uccelli del cielo e su ogni essere vivente che si muove nella terra”? Ecco perché Abele ha portato un sacrificio animale.
Quando Caino vide che il sacrificio di Abele era stato accettato mentre il suo no, ragionò così: se Dio, che ci proibisce di uccidere animali per il cibo, permette e favorisce l’uccisione di un animale come sacrificio, e se, come credeva Caino, non c’è differenza tra gli esseri umani e gli animali, allora io offrirò in sacrificio a Dio il più alto essere vivente, cioè mio fratello Abele. Secondo questo ragionamento, dice il rabbino Albo, Caino uccise Abele come sacrificio umano.
Ecco perché Dio ha permesso di mangiare carne dopo il Diluvio. Prima del Diluvio, il mondo era stato “pieno di violenza”. Forse la violenza è una parte intrinseca della natura umana. Se si permettesse all’umanità di esistere, Dio dovrebbe abbassare le Sue esigenze. Lasciando che gli esseri umani uccidessero gli animali, ha lasciato intendere che era possibile farlo, piuttosto che uccidere gli esseri umani – l’unica forma di vita che non è solo la creazione di Dio, ma anche a immagine di Dio. Da qui la sequenza di versi altrimenti quasi incomprensibile dopo che Noè e la sua famiglia scendono sulla terraferma: “Allora Noè costruì un altare al Signore e, prese alcuni animali puri e uccelli puri, vi offrì olocausti. Il Signore ne odorò l’aroma gradevole e disse nel suo cuore: “Mai più maledirò la terra a causa dell’uomo, anche se ogni inclinazione del suo cuore è malvagia fin dall’infanzia…” Allora Dio benedisse Noè e i suoi figli, dicendo loro… “Tutto ciò che vive e si muove sarà cibo per te. Proprio come ti ho dato le piante verdi, ora ti do tutto…”.
Chi sparge il sangue dell’uomo, dall’uomo sarà sparso il suo sangue; perché a immagine di Dio, Dio ha fatto l’umanità». (Genesi 8:29–9:6)
Secondo Albo, la logica del brano è chiara. Noè offre un sacrificio animale in ringraziamento per essere sopravvissuto al Diluvio. Dio vede che gli esseri umani hanno bisogno di questo modo di esprimersi. Sono geneticamente predisposti alla violenza (“ogni inclinazione del suo cuore è malvagia fin dall’infanzia”). Se la società vuole sopravvivere, gli esseri umani dovranno essere in grado di dirigere la loro violenza verso animali non umani, sia come cibo che come offerte sacrificali. La linea cruciale da tracciare è tra umano e non umano. Il permesso di uccidere animali è accompagnato da un divieto assoluto di uccidere esseri umani, “perché a immagine di Dio, Dio ha fatto l’umanità”.
Non è che Dio approvi l’uccisione degli animali, sia per il sacrificio che per il cibo, ma vietare questo agli esseri umani, data la loro predisposizione genetica allo spargimento di sangue, è un’utopia. Non è per ora, ma per la fine dei giorni. Fino ad allora, la soluzione meno crudele è lasciare che le persone uccidano animali piuttosto che uccidere i loro simili. I sacrifici animali sono una concessione alla natura umana. I sacrifici sono un sostituto della violenza diretta contro l’umanità.
La peggiore forma di violenza all’interno e tra le società è la vendetta, “un processo interminabile, infinitamente ripetitivo”. Questo è in linea con il detto di Hillel che, vedendo un teschio umano galleggiare sull’acqua, disse: “Poiché hai annegato altri, loro hanno annegato te, e quelli che ti hanno annegato alla fine annegheranno loro stessi”. (Mishnah Avot 2:7)
Non c’è fine naturale al ciclo di ritorsioni e vendette. I Montecchi continuano a uccidere ed essere uccisi dai Capuleti. Così fanno i Tattaglia e i Corleone, e gli altri gruppi di faide nella narrativa e nella storia. È un ciclo distruttivo che ha devastato intere comunità. Secondo Girard antropologo 1923-2015) questo era il problema per il quale si sviluppò il rituale religioso. L’atto religioso primario, dice, è il sacrificio, e il sacrificio primario è il capro espiatorio. Se le tribù A e B, che hanno combattuto, possono sacrificare un membro della tribù C, allora entrambe avranno saziato il loro desiderio di spargimento di sangue senza invitare alla vendetta, specialmente se la tribù C non è in grado di vendicarsi. I sacrifici deviano l’energia distruttiva della reciprocità violenta.
Perché allora, se la violenza è radicata nella natura umana, i sacrifici sono una caratteristica delle società antiche piuttosto che moderne? Perché, sostiene Girard, esiste un altro e più efficace modo per porre fine alla vendetta: “La vendetta è un circolo vizioso il cui effetto sulle società primitive può essere solo ipotizzato. Per noi il cerchio si è rotto. Dobbiamo la nostra fortuna soprattutto a una delle nostre istituzioni sociali: il nostro sistema giudiziario, che serve a deviare la minaccia della vendetta. Il sistema non sopprime la vendetta; anzi, si limita di fatto a un unico atto di rappresaglia, attuato da un’autorità sovrana specializzata in questa particolare funzione. Le decisioni della magistratura sono invariabilmente presentati come l’ultima parola sulla vendetta”.
La terminologia di Girard qui non è quella che possiamo sottoscrivere. La giustizia non è vendetta. La retribuzione non è vendetta. La vendetta è intrinsecamente Io-Tu, o Noi-Loro. È personale. La retribuzione è impersonale. Non sono più i Montecchi contro i Capuleti, ma entrambi sotto il giudizio imparziale della legge. Ma il punto sostanziale di Girard è corretto ed essenziale. L’unico efficace antidoto alla violenza è lo Stato di diritto.
La teoria di Girard conferma l’opinione di Albo. Il sacrificio (come il consumo di carne) entrò nel giudaismo come sostituto della violenza. Ci aiuta anche a comprendere la profonda intuizione dei Profeti secondo cui i sacrifici non sono fini a se stessi, ma fanno parte del programma della Torah per creare un mondo redento dal ciclo altrimenti interminabile della vendetta. L’altra parte di quel programma, e il più grande desiderio di Dio, è un mondo governato dalla giustizia. Questo, ricordiamo, fu il suo primo incarico ad Abramo, di «istruire i suoi figli e la sua famiglia dopo di lui a osservare la via del Signore facendo ciò che è retto e giusto» (Genesi 18,19).
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Le leggi del sacrificio ci dicono tre cose importanti ora come allora:
In primo luogo, la violenza è ancora parte della natura umana, mai così pericolosa come se combinata con un’etica della vendetta.
In secondo luogo, invece di negare la sua esistenza, dobbiamo trovare il modo di reindirizzarlo in modo che non richieda ulteriori sacrifici umani.
Terzo, l’unica alternativa definitiva ai sacrifici, animali o umani, è quella proposta per la prima volta millenni fa dai Profeti dell’antico Israele, pochi più potenti di Amos: “Anche se mi porti olocausti e olocausti di grano, non li accetterò…Ma lascia che la giustizia scorra come un fiume, e la rettitudine come un ruscello inesauribile. (Amos 5:23–24)
Di rav Jonathan Sacks zl
(Foto: Shoshannah Brombacher, Parahà Tzav, 2011. Fonte: Women of the Book)
