Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Perché Mosè disse al Faraone, se non una bugia, meno della verità? Ecco la conversazione tra lui e il Faraone dopo la quarta piaga, arov, “sciami di insetti”: Il Faraone convocò Mosè e Aronne e disse: “Andate, sacrificate al vostro Dio qui nel paese”. Ma Mosè disse: “Non sarebbe giusto. I sacrifici che offriamo al Signore nostro Dio sarebbero detestabili per gli egiziani. E se offriamo sacrifici detestabili ai loro occhi, forse ci lapideranno? Dobbiamo fare un viaggio di tre giorni nel deserto per offrire sacrifici al Signore nostro Dio, come Egli ci comanda”. (Esodo 8:27-28)
Non solo qui, ma per tutto il tempo, Mosè fa sembrare che tutto ciò che chiede è il permesso per il popolo di intraprendere un viaggio di tre giorni, per offrire sacrifici a Dio e poi (implicitamente) di tornare in Egitto. Così, nella loro prima apparizione davanti al Faraone, Mosè e Aronne dicono: “Questo è ciò che dice il Signore, il Dio d’Israele: ‘Lascia andare il mio popolo, perché faccia una festa a Me nel deserto'”. Il faraone disse: “Chi è il Signore, perché io gli obbedisca e lasci andare Israele? Io non conosco il Signore e non lascerò andare Israele”. Allora loro dissero: “Il Dio degli ebrei ci ha incontrato. Ora facciamo un viaggio di tre giorni nel deserto per offrire sacrifici al Signore, nostro Dio, o Egli potrebbe colpirci con piaghe o con la spada”. (Esodo 5:1-3)
Dio lo specifica addirittura prima dell’inizio della missione, dicendo a Mosè al roveto ardente: “Tu e gli anziani di Israele andrete poi dal re d’Egitto. Dovrete dirgli: “Il Signore, Dio degli ebrei, si è rivelato a noi. Ora ti chiediamo di permetterci di fare un viaggio di tre giorni nel deserto, per sacrificare al Signore nostro Dio”” (Esodo 3:18).
L’impressione rimane fino alla fine. Dopo la partenza degli Israeliti, leggiamo: Il re d’Egitto ricevette la notizia della fuga del popolo. Il Faraone e i suoi funzionari cambiarono idea su di loro e dissero: “Che cosa abbiamo fatto? Come abbiamo potuto liberare Israele dal compiere il nostro lavoro?”. (Esodo 14:5)
In nessun momento Mosè dice esplicitamente che sta proponendo di lasciare il popolo in modo permanente, per non tornare mai più. Parla di un viaggio di tre giorni. C’è una discussione tra lui e il Faraone su chi deve partire. Solo i maschi adulti? Solo il popolo e non il bestiame? Mosè chiede costantemente il permesso di adorare Dio, in un luogo che non sia l’Egitto. Ma non parla di libertà o della Terra Promessa. Perché no? Perché crea, e non corregge, una falsa impressione? Perché non può dire apertamente ciò che intende?
I commentatori offrono diverse spiegazioni. Rabbi Shmuel David Luzzatto (Italia, 1800-1865) afferma che era impossibile per Mosè dire la verità a un tiranno come il Faraone. Rabbi Yaakov Mecklenburg (Germania, 1785-1865, HaKtav vehaKabbalah) afferma che tecnicamente Mosè non ha detto una bugia. Intendeva infatti dire che voleva che il popolo fosse libero di intraprendere un viaggio per adorare Dio, e non ha mai detto esplicitamente che sarebbero tornati.
L’Abarbanel (Lisbona 1437 – Venezia 1508) afferma che Dio disse a Mosè di fare deliberatamente una piccola richiesta, per dimostrare la crudeltà e l’indifferenza del Faraone nei confronti dei suoi schiavi. Tutto ciò che chiedevano era una breve tregua dalle loro fatiche per offrire sacrifici a Dio. Se lo rifiutava, era davvero un tiranno. Rav Elhanan Samet (Iyyunim beParshot HaShevua, Esodo, 189) cita un commentatore senza nome che dice semplicemente che si trattava di una guerra tra il Faraone e il popolo ebraico, e in guerra è permesso, anzi a volte necessario, ingannare.
In realtà, però, i termini dell’incontro tra Mosè e il Faraone fanno parte di un modello più ampio che abbiamo già osservato nella Torà. Quando Giacobbe lascia la casa di Labano, con tutta la sua famiglia, leggiamo: “Giacobbe trasse in inganno Labano, l’arameo, e non gli disse che se ne sarebbe andato via” (Genesi 31:20). Labano protestò per questo comportamento: “Come hai potuto fare questo? Hai agito alle mie spalle e hai portato via le mie figlie come prigionieri di guerra! Perché te ne sei andato così di nascosto? Hai agito alle mie spalle e non mi hai detto nulla!”. (Genesi 31:26-27)
Giacobbe deve ancora una volta dire, al massimo, una mezza verità quando Esaù gli propone di viaggiare insieme dopo il loro ricongiungimento: “Tu sai che i bambini sono deboli, e io sono responsabile delle pecore e del bestiame che allattano. Se li si spinge a forza anche solo per un giorno, tutte le pecore moriranno. Ti prego di precedermi, mio signore” (Genesi 33:13-14). Questa, sebbene non sia propriamente una bugia, è una scusa diplomatica.
Quando i figli di Giacobbe cercano di salvare la loro sorella Dina, violentata e rapita da Sichem l’khivita, “risposero con inganno” (Genesi 34:13) alla proposta di Sichem e di suo padre di venire a stabilirsi con loro, dicendo loro che avrebbero potuto farlo solo se tutti i maschi della città si fossero sottoposti alla circoncisione.
Ancora prima troviamo che per tre volte Abramo e Isacco, costretti a lasciare la loro casa a causa della carestia, devono fingere di essere i fratelli delle loro mogli e non i loro mariti, perché temono che altrimenti saranno uccisi per far entrare Sara o Rebecca nell’harem del re (Genesi 12, Genesi 20, Genesi 26).
Questi sei episodi non possono essere del tutto casuali o coincidenti con l’intera narrazione biblica. L’implicazione sembra essere questa: Al di fuori della terra promessa gli ebrei dell’epoca biblica sono in pericolo se dicono la verità. Rischiano costantemente di essere uccisi o, nella migliore delle ipotesi, ridotti in schiavitù.
Perché? Perché sono impotenti in un’epoca di potere. Sono una piccola famiglia, al massimo una piccola nazione, in un’epoca di imperi. Devono usare il loro ingegno per sopravvivere. In linea di massima non dicono bugie, ma possono creare una falsa impressione. Non è così che dovrebbero andare le cose. Ma è così che erano prima che gli ebrei avessero la loro terra, il loro unico spazio difendibile. È così che le persone in situazioni impossibili sono costrette a essere se vogliono esistere.
Nessuno dovrebbe essere costretto a vivere nella menzogna. Nel giudaismo, la verità è il sigillo di Dio e il presupposto essenziale della fiducia tra gli esseri umani. Ma quando il tuo popolo viene ridotto in schiavitù e i suoi figli maschi vengono uccisi, devi liberarlo con qualsiasi mezzo. Mosè, che aveva già visto che il suo primo incontro con il Faraone aveva peggiorato le cose per il suo popolo – avrebbero dovuto fare la stessa quota di mattoni ma ora, a differenza di prima, dovevano anche raccogliere da soli la loro paglia (Esodo 5:6-8) – e non voleva rischiare di ripetere lo stesso errore.
La Torà non sta giustificando l’inganno. Al contrario, sta condannando un sistema in cui dire la verità può mettere a rischio la propria vita, come accade ancora oggi in molte società tiranniche o totalitarie. L’ebraismo – una religione di dissenso, di domande e di “discussioni per il cielo” – è una fede che valorizza l’onestà intellettuale e la veridicità morale sopra ogni cosa. Il Salmista dice: “Chi salirà sul monte del Signore e chi starà nel suo luogo santo? Chi ha mani pulite e cuore puro, chi non ha pronunciato il mio nome invano e non ha giurato con frode”. (Salmi 24:3-4)
Malachia dice di colui che parla nel nome di Dio: “La legge della verità era nella sua bocca e l’iniquità non si trovava sulle sue labbra” (Malachia 2:6). Ogni Amidah si conclude con la preghiera: “Dio mio, proteggi la mia lingua dal male e le mie labbra dall’inganno”.
Ciò che la Torà ci mostra in questi sei racconti della Genesi e nel settimo dell’Esodo è il legame tra libertà e verità. Dove c’è libertà può esserci verità. Altrimenti non può. Una società in cui le persone sono costrette a non essere del tutto oneste solo per sopravvivere e non provocare ulteriori oppressioni non è il tipo di società che Dio vuole che realizziamo.
Redazione Rabbi Jonathan Sacks zzl
