Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La Torà a volte dice qualcosa di fondamentale importanza in quello che sembra un commento minore e incidentale. C’è un bell’esempio di questo verso l’inizio della parashà di Vaerà.
Nella precedente parashà, leggiamo di come Mosè fu inviato da Dio per condurre gli Israeliti alla libertà, e di come i suoi sforzi iniziali fallirono. Non solo il faraone non acconsentì a lasciar andare il popolo; peggiorò ulteriormente le loro condizioni di lavoro. Dovettero fare lo stesso numero di mattoni di prima, ma raccogliendo da soli la paglia. Il popolo si lamentò con il faraone, poi si lamentò con Mosè, e poi Mosè si lamentò con Dio. “Perché hai portato problemi a questo popolo? Perché mi hai inviato a compiere questa missione?” (Esodo 5:22)
All’inizio di Vaerà, Dio dice a Mosè che porterà davvero gli israeliti alla libertà e gli dice di annunciarlo al popolo. Poi leggiamo: “Così Mosè disse questo agli Israeliti, ma essi non lo ascoltarono, perché il loro spirito era spezzato e perché la fatica era dura”. (Esodo 6:9)
La frase sembra abbastanza semplice. Il popolo non ascoltò Mosè perché aveva portato loro messaggi di Dio, che prima non avevano migliorato la loro situazione. Erano impegnati a cercare di sopravvivere giorno dopo giorno. Non avevano tempo per promesse utopiche che sembravano non avere fondamento nella realtà. Mosè non era riuscito a cambiare il passato. Non avevano motivo di pensare che lo avrebbe fatto in futuro. Finora, tutto sembra semplice.
Ma c’è qualcosa di più sottile sotto la superficie. Quando Mosè incontrò per la prima volta Dio al Roveto Ardente, Dio gli disse di guidare la missione, ma lui continuò a rifiutare di farlo sulla base del fatto che il popolo non lo avrebbe ascoltato. Non era un uomo di parole. Era lento nel parlare e nella lingua. Era un uomo dalle “labbra incirconcise” (Esodo 6:30). Gli mancava l’eloquenza. Non poteva influenzare la folla. Non era un leader ispiratore.
Risultò, però, che Mosè aveva ragione e torto, era giusto che non lo avrebbero ascoltato, ma sbagliato sul perché. Non aveva nulla a che fare con i suoi fallimenti come leader o oratore pubblico. In effetti, non aveva niente a che fare con Mosè. Non ascoltarono “perché il loro spirito era spezzato e perché il lavoro era duro”. In altre parole: se vuoi migliorare la situazione spirituale delle persone, prima migliora la loro situazione fisica. Questo è uno degli aspetti più umanizzanti del giudaismo.
Maimonide lo sottolinea nella Guida dei perplessi. La Torà, dice, ha due scopi: il benessere dell’anima e il benessere del corpo. Il benessere dell’anima è qualcosa di interiore e spirituale, ma il benessere del corpo richiede una società e un’economia forti, dove ci sia lo stato di diritto, la divisione del lavoro e la promozione del commercio. Abbiamo benessere fisico quando tutti i nostri bisogni fisici sono soddisfatti, ma nessuno di noi può farcela da solo. Ci specializziamo e scambiamo. Ecco perché abbiamo bisogno di una società buona, forte, giusta.
Il conseguimento spirituale, dice Maimonide, è superiore al conseguimento materiale, ma occorre assicurare prima quest’ultimo, perché “una persona che soffre di grande fame, sete, caldo o freddo, non può afferrare un’idea anche se gli viene comunicata da altri, tanto meno può arrivarci con il suo stesso ragionamento. In altre parole, se ci mancano i bisogni fisici di base, non c’è modo di raggiungere altezze spirituali. Quando gli spiriti delle persone sono spezzati dal duro lavoro, non possono ascoltare Mosè. Se vuoi migliorare la situazione spirituale delle persone, migliora prima le loro condizioni fisiche.
A questa idea è stata data un’espressione classica nei tempi moderni da due psicologi ebrei di New York, Abraham Maslow (1908-1970) e Frederick Herzberg (1923-2000). Maslow era affascinato dalla domanda sul perché molte persone non hanno mai raggiunto il loro pieno potenziale. Credeva anche – come in seguito fece Martin Seligman, creatore della psicologia positiva – che la psicologia dovesse concentrarsi non solo sulla cura delle malattie, ma anche sulla promozione positiva della salute mentale. Il suo contributo più famoso allo studio della mente umana è stata la sua “gerarchia dei bisogni”.
Non siamo un semplice fascio di bisogni e desideri. C’è un chiaro ordine nelle nostre preoccupazioni. Maslow ha enumerato cinque livelli. I primi sono i nostri bisogni fisiologici: cibo e riparo, i requisiti fondamentali per la sopravvivenza. Poi vengono i bisogni di sicurezza: protezione contro i danni che ci vengono fatti da altri. Il terzo è il nostro bisogno di amore e appartenenza. Al di sopra di questo viene il nostro desiderio di riconoscimento e stima, e ancora più in alto c’è l’autorealizzazione: realizzare il nostro potenziale, diventare la persona che sentiamo di poter e dover essere. Nei suoi ultimi anni Maslow aggiunse uno stadio ancora più alto: l’autotrascendenza, elevandosi oltre il sé attraverso l’altruismo e la spiritualità.
Herzberg ha semplificato l’intera struttura distinguendo tra fattori fisici e psicologici. Ha chiamato il primo, il bisogno di Adamo e il secondo il bisogno di Abramo. Herzberg era particolarmente interessato a ciò che motiva le persone al lavoro. Ciò che ha realizzato alla fine degli anni ’50 – un’idea ripresa più recentemente dall’economista americano-israeliano Dan Ariely (1967- …) – è che il denaro, lo stipendio e le ricompense finanziarie (stock option e simili) non sono l’unico motivatore. Le persone non lavorano necessariamente meglio, più duramente o in modo più creativo, se più le paghi. Il denaro funziona fino a un certo livello, ma oltre a questo il vero motivatore è la sfida per crescere, creare, trovare un significato e investire i tuoi talenti più alti in una grande causa. Il denaro parla ai nostri bisogni di Adamo, ma il significato parla ai nostri bisogni di Abramo.
C’è una verità qui che gli ebrei e l’ebraismo hanno avuto la tendenza di notare e vivere in modo più completo rispetto a molte altre civiltà e fedi. La maggior parte delle religioni sono culture di accettazione. C’è povertà, fame e malattia sulla terra perché così è il mondo; così Dio l’ha fatto e lo vuole. Sì, possiamo trovare la felicità, il nirvana o la beatitudine, ma per raggiungerla devi fuggire dal mondo, meditando, o ritirandoti in un monastero, o con droghe, o trance, o aspettando pazientemente la gioia che ci aspetta nel mondo a venire. La religione ci anestetizza al dolore.
Questo non è affatto ebraismo. Quando si tratta della povertà e del dolore del mondo, la nostra è una religione di protesta, non di accettazione. Dio non vuole che le persone siano povere, affamate, malate, oppresse, ignoranti, private di diritti o soggette ad abusi. Ci ha resi Suoi agenti in questa causa. Vuole che siamo suoi partner nell’opera di redenzione. Ecco perché così tanti ebrei sono diventati medici che combattono le malattie, avvocati che combattono l’ingiustizia o educatori che combattono l’ignoranza. È sicuramente il motivo per cui hanno prodotto così tanti economisti pionieri (e vincitori del premio Nobel). Come scrive Michael Novak (filosofo giornalista 1933-2017) citando Irving Kristol: “Il pensiero ebraico si è sempre sentito a suo agio con una certa mondanità ben ordinata, mentre il cristianesimo ha sempre sentito un’attrazione verso l’altro mondo. Il pensiero ebraico ha avuto un candido orientamento verso la proprietà privata, mentre il pensiero cattolico – articolato fin dall’inizio principalmente tra preti e monaci – ha costantemente cercato di dirigere l’attenzione dei suoi adepti al di là delle attività e degli interessi di questo mondo verso l’altro. Di conseguenza, istruiti dalla legge e dai profeti, gli ebrei ordinari si sono sentiti a lungo più a loro agio in questo mondo, mentre i cattolici ordinari hanno considerato questo mondo come una valle di tentazioni e come una distrazione dal loro compito, che è la preparazione per il mondo a venire.
Dio si trova in questo mondo, non solo nell’altro. Ma per poter raggiungere altezze spirituali dobbiamo prima aver soddisfatto i nostri bisogni materiali. Abramo era più grande di Adamo, ma Adamo venne prima di Abramo. Quando il mondo fisico è duro, lo spirito umano è spezzato e le persone non possono quindi ascoltare la parola di Dio, anche se pronunciata da Mosè.
Levi Yitzchak di Berditchev (maestro chassidico) lo ha detto bene: “Non preoccuparti dello stato dell’anima di qualcun altro e dei bisogni del tuo corpo. Preoccupati dei bisogni del corpo di qualcun altro e dello stato della tua stessa anima.
Alleviare la povertà, curare le malattie, garantire lo stato di diritto e il rispetto dei diritti umani: questi sono compiti spirituali non meno della preghiera e dello studio della Torà. Certo, questi ultimi sono più alti, ma i primi sono precedenti. Le persone non possono ascoltare il messaggio di Dio se il loro spirito è spezzato e il loro lavoro è duro.
Di rav Jonathan Sacks zz”l
