Parashat Vayakhel-Pekudé

Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
La Torah dice nella Parashat Vayakhel che Benei Yisrael ha donato più materiali per il Mishkan di quanto fosse necessario, spingendo Moshe a fare un annuncio che non si sarebbero fatte più donazioni.  A quel punto, la Torah riferisce: “Va-yikalei ha-am mei-havi” – la gente ha smesso di portare materiale (36: 6).

Il Ba’al Ha-turim (1269-1343) osserva che la parola “va-yikalei” appare solo in un altro caso nella Torah – nella storia del diluvio, dove leggiamo che quando venne il tempo per Dio di porre fine al diluvio, “va-  yikalei ha-geshem min ha-shamayim ”-“ la pioggia dal cielo si é fermata ”(Bereishit 8: 2).  Alla ricerca di una connessione tra questi due contesti,

il Ba’al Ha-turim nota la famosa tradizione midrashica (Yalkut Shimoni, 411) secondo cui le pietre preziose necessarie per le vesti del kohen gadol furono fornite miracolosamente da Dio, insieme alla manna.

Durante il periodo in cui furono raccolti i materiali, quando la manna cadde dai cieli al mattino, fu accompagnata da questi gioielli.  E quindi la stessa parola usata in riferimento alla cessazione delle piogge dopo l’inondazione viene usata anche in riferimento al fatto che Benei Yisrael hanno interrotto le loro donazioni, poiché le pietre hanno smesso di cadere dal cielo proprio mentre le acque piovane al tempo di Noach hanno smesso di cadere dal cielo.

Potremmo suggerire una spiegazione diversa per la connessione tra queste due istanze della parola “va-yikalei”.

In entrambi i contesti, qualcosa che è, generalmente, benefico e prezioso doveva essere interrotto.  L’acqua piovana porta al mondo una grande benedizione, ma in eccesso può essere distruttiva, come al tempo del diluvio, e così Dio ferma la pioggia,

a beneficio del mondo.

Allo stesso modo, le generose donazioni per un progetto valido come il Mishkan devono essere incoraggiate e accolte con favore – ma anche questo prezioso atto può essere inappropriato se fatto in circostanze sbagliate.  Usando la parola “va-yikalei” riguardo alla sospensione delle donazioni per il Mishkan, proprio come aveva fatto in riferimento alla fine del diluvio, la Torah forse cerca di fare un paragone tra nobili atti, mitzva,

e pioggia.  Ogni atto di mitzva è prezioso, a meno che non sia fatto nel momento sbagliato, nel qual caso diventa “distruttivo” come una pioggia eccessiva.  Proprio come la benedizione vitale della pioggia può essere dannosa, così le azioni intrinsecamente preziose possono essere dannose se vengono eseguite in circostanze sbagliate.

È interessante notare che la radice della parola “va-yikalei” – k.l.a.  – appare anche in Sefer Bamidbar (11:28), in riferimento a un altro caso

in cui qualcosa di intrinsecamente prezioso è stato ritenuto inappropriato nelle circostanze.  Dio aveva comandato a Moshe di selezionare settanta anziani che avrebbero servito come leader sotto di lui e di farli radunare con lui fuori dal campo,

dove avrebbero ricevuto la profezia.  Due degli anziani scelti – Eldad e Meidad – hanno scelto di rimanere all’interno del campo, ma hanno comunque iniziato a parlare di profezia.  Quando arrivò la notizia

a Yehoshua, discepolo di Moshe, che Eldad e Meidad stavano profetizzando, Yehoshua proclamò “Kela’eim” – esortando Moshe a “trattenerli”.

La profezia, ovviamente, è qualcosa di prezioso, ma nella mente di Yehoshua, Eldad e Meidad hanno profetizzato in circostanze sbagliate, e così ha chiesto che fossero limitati.  Ancora una volta, la radice k.l.a.  è usato in riferimento a qualcosa che è generalmente nobile, ma a volte, quando le circostanze lo richiedono, deve essere “frenata” e interrotta.

Di Rav David Silverberg

Yeshivat Har Etzion

Ti sei forse chiesto mai perché ci sia più di un Sefer Torah nell’Aron Kodesh?

Perchè in occasioni speciali, dobbiamo leggere da più di Sefer Torah.

A Shabat Parshat HaKODESH

leggiamo da due Sifrei Torah.

E se Rosh Chodesh è di Shabat, leggiamo da tre!  Ogni lettura verrà apera in una porzione diversa.

Da una Sefer Torah leggeremo la parte della settimana.  Dal secondo, leggeremo le offerte speciali presentate a Rosh Chodesh – l’inizio di un nuovo mese.  E dal terzo Sefer Torah leggeremo Parshat HaChodesh.

Parshat HaKodesh è l’ultimo delle quattro Parashat che vengono lette prima delle vacanze di Purim e Pesach.

In questa parte, HaShem comanda al popolo ebraico di calcolare i giorni dei mesi e assicurarsi che tutte le festività cadano al momento giusto.

La parte inizia con le parole: Hachodesh hazeh lechem Rosh Chodashim – “Questo mese è il primo dei mesi per te ….”. Perché la Torah dice “per te”?  È questo il primo mese per noi, ma non per le altre persone? Perché come sappiamo Il calendario ebraico è diverso dagli altri calendari.  Mentre la maggior parte delle altre nazioni fissa i propri calendari in base al ciclo del sole, il calendario ebraico è organizzato secondo il ciclo della luna.