Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Le leggi dei sacrifici che dominano i primi capitoli del Libro del Levitico sono tra le più difficili nella Torah a cui relazionarsi nel presente. Sono trascorsi quasi duemila anni dalla distruzione del Tempio e dalla fine del sistema sacrificale. Ma i pensatori ebrei, specialmente i più mistici tra loro, si sono sforzati di comprendere il significato interiore dei sacrifici e l’affermazione che hanno fatto sul rapporto tra l’umanità e Dio. Hanno potuto così salvare il loro spirito, anche se la loro attuazione fisica non era più possibile. Tra i più semplici, ma anche più profondo, c’era il commento del rabbino Shneur Zalman (1745-1812) di Liadi, il primo rabbino di Lubavitch. Ha notato una stranezza grammaticale sulla seconda riga di questo parashà: Parla ai figli d’Israele e dì loro: “Quando uno di voi offre un sacrificio al Signore, il sacrificio deve essere tolto dal bestiame, dalle pecore o dai capri”. levitico 1:2
O almeno così si leggerebbe il versetto se fosse costruito secondo le normali regole grammaticali. Tuttavia, l’ordine delle parole della frase in ebraico è strano e inaspettato. Ci aspetteremmo di leggere: adam mikem ki yakriv, “quando uno di voi offre un sacrificio”. Invece, quello che dice è adam ki yakriv mikem, “quando uno offre un sacrificio di te”.
L’essenza del sacrificio, ha detto il rabbino Shneur Zalman, è che offriamo noi stessi. Portiamo a Dio le nostre facoltà, le nostre energie, i nostri pensieri e le nostre emozioni. La forma fisica del sacrificio – un animale offerto sull’altare – è solo una manifestazione esteriore di un atto interiore. Il vero sacrificio è Mikem, “di te”. Diamo a Dio qualcosa di noi stessi.
Che cos’è esattamente che diamo a Dio quando offriamo un sacrificio? I mistici ebrei, tra cui il rabbino Shneur Zalman, hanno parlato di due anime che ognuno di noi ha dentro: l’anima animale (nefesh habeheimit) e l’anima divina. Da un lato siamo esseri fisici. Siamo parte della natura. Abbiamo bisogni fisici: cibo, bevande, riparo. Nasciamo, viviamo, moriamo. Come dice l’Ecclesiaste:
Il destino dell’uomo è come quello degli animali; lo stesso destino li attende entrambi: come muore uno, così muore l’altro. Entrambi hanno lo stesso respiro; l’uomo non ha alcun vantaggio sull’animale. Tutto è un semplice respiro fugace. (Ecclesiaste 3:19)
Eppure non siamo semplicemente animali. Abbiamo dentro di noi desideri immortali. Possiamo pensare, parlare e comunicare. Possiamo, con l’atto di parlare e ascoltare, raggiungere gli altri. Siamo l’unica forma di vita a noi nota nell’universo che può porre la domanda “perché?” Possiamo formulare idee ed essere mossi da ideali elevati. Non siamo governati da sole pulsioni biologiche. …
Fisicamente, non siamo quasi niente; spiritualmente, siamo sfiorati dalle ali dell’eternità. Abbiamo un’anima divina. La natura del sacrificio, inteso psicologicamente, è dunque chiara. Ciò che offriamo a Dio è (non solo un animale ma) il nefesh habeheimit, l’anima animale dentro di noi.
Come funziona in dettaglio? Un accenno è dato dai tre tipi di animali menzionati nel versetto della seconda riga della parashà Vayikra (Levitico 1:2): beheimah (animale), bakar (bestiame) e tzon (gregge). Ciascuno rappresenta una caratteristica animalesca separata della personalità umana.
Beheimah rappresenta l’istinto animale stesso. La parola si riferisce agli animali domestici. Non implica gli istinti selvaggi del predatore. Ciò che significa è qualcosa di più addomesticato. Gli animali passano il tempo alla ricerca di cibo. Le loro vite sono limitate dalla lotta per sopravvivere. Sacrificare l’animale dentro di noi significa essere mossi da qualcosa di più della semplice sopravvivenza.
Wittgenstein (filosofo austriaco 1889-1951), alla domanda su quale fosse il compito della filosofia, ha risposto: “Mostrare alla mosca la via d’uscita dalla bottiglia”. La mosca, intrappolata nella bottiglia, sbatte la testa contro il vetro, cercando di trovare una via d’uscita. L’unica cosa che non riesce a fare è alzare lo sguardo. L’anima divina dentro di noi è la forza che ci fa guardare in alto, oltre il mondo fisico, oltre la mera sopravvivenza, alla ricerca di significato, scopo, meta.
La parola ebraica bakar, bestiame, ci ricorda la parola boker, alba, letteralmente “sfondare”, come i primi raggi di sole sfondano l’oscurità della notte. Bestiame, fuga precipitosa, sfondare le barriere. A meno che non siano vincolati da recinzioni, i bovini non rispettano i confini. Sacrificare il bakar è imparare a riconoscere e rispettare i confini – tra santo e profano, puro e impuro, permesso e proibito. Le barriere della mente a volte possono essere più forti dei muri.
Infine, la parola tzon, greggi, rappresenta l’istinto del gregge, la potente spinta a muoversi in una determinata direzione perché gli altri stanno facendo lo stesso. Le grandi figure dell’ebraismo – Abramo, Mosè, i Profeti – si distinguevano proprio per la loro capacità di distinguersi dal gregge; essere diversi, sfidare gli idoli dell’epoca, rifiutarsi di capitolare alle mode intellettuali del momento. Questo, in definitiva, è il significato della santità nel giudaismo. Kadosh, il santo, è qualcosa di separato, diverso, separato, distintivo. Gli ebrei furono l’unica minoranza nella storia a rifiutarsi costantemente di assimilare alla cultura dominante o di convertirsi alla fede dominante.
Il sostantivo korban, “sacrificio” e il verbo lehakriv, “offrire qualcosa in sacrificio”, in realtà significano “ciò che si avvicina” e “l’atto di avvicinarsi”. L’elemento chiave non è tanto rinunciare a qualcosa (il solito significato di sacrificio), quanto piuttosto avvicinare qualcosa a Dio. Lehakriv è portare l’elemento animale dentro di noi per essere trasformato attraverso il fuoco divino, che una volta ardeva sull’altare e brucia ancora nel cuore della preghiera se cerchiamo veramente la vicinanza a Dio.
…
Possiamo trascendere il beheimah, il bakar e lo tzon. Nessun animale è capace di auto-trasformazione, ma noi lo siamo. Poesia, musica, amore, meraviglia – le cose che non hanno valore di sopravvivenza, ma che parlano al nostro più profondo senso dell’essere – ci dicono tutti che non siamo semplici animali, assemblaggi di geni egoistici. Portando ciò che è animale dentro di noi vicino a Dio, permettiamo che il materiale sia soffuso dello spirituale e diventiamo qualcos’altro: non più schiavi della natura, ma servi del Dio vivente.
Di Rav Jonathan Sacks zl
(Foto: Anne-Françoise Ben Or, Vaykrà, 2011. Fonte: womenofthebook.org)
