Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Dall’inizio alla fine, Genesi capitolo 34 racconta una storia terrificante. Dina, la figlia di Jacov – l’unica figlia ebrea menzionata nell’intero racconto patriarcale – lascia la sicurezza di casa per uscire a “guardare le figlie della terra”. (Genesi 34:1) Viene violentata e rapita da un principe locale, figlio del re della città, noto come Shechem.
Jacov viene a conoscenza di questo fatto, ma non fa nulla fino al ritorno dei suoi figli. I fratelli di Dina, Shimon e Levi, si rendono subito conto che devono agire per salvarla. È un compito quasi impossibile. Il sequestratore non è un individuo normale. Come figlio del re, non può essere affrontato direttamente. È improbabile che il re ordini a suo figlio di rilasciarla. Gli altri cittadini, se sfidati, verranno in difesa del principe. Sono Shimon e Levi contro la città, due contro molti. Anche se tutti i figli di Giacobbe si fossero coinvolti nella vendetta, sarebbero stati comunque in inferiorità numerica.
Shimon e Levi quindi decidono uno stratagemma. Accettano che Dina sposi il principe, ma pongono una condizione. Tutti i membri maschi della città devono essere circoncisi. Gli uomini di Shechem, vedendo vantaggi a lungo termine nell’alleanza con questa tribù vicina, sono d’accordo. Tutti i circoncisi della città erano fisicamente indeboliti dopo l’operazione e il loro dolore fu più acuto il terzo giorno. Quello stesso giorno, Shimon e Levi entrarono in città e uccisero l’intera popolazione maschile. Salvarono Dina e la riportano a casa. Gli altri fratelli poi saccheggiarono la città colpita dall’ira della vendetta.
Jacov è inorridito dalle azioni dei suoi figli. “Mi avete reso odioso alla gente del paese”, dice. (Genesi 34:30) Che cosa dovevamo fare allora, chiedono i due fratelli? “Avremmo dovuto lasciare che nostra sorella fosse trattata come una prostituta?” Con quella domanda retorica l’episodio finisce e la narrazione si sposta altrove. Ma l’orrore di Giacobbe per l’azione dei suoi figli non finisce qui. Vi ritorna sul letto di morte più avanti nella parashà di Vaykhì, e in effetti li maledice:
“Simeone e Levi sono fratelli,
le loro spade sono armi di violenza.
Fammi non entrare nel loro consiglio,
lascia che non mi unisca alla loro assemblea,
poiché hanno ucciso uomini nella loro ira,
e buoi mutilati a loro piacimento.
Maledetta sia la loro rabbia, così feroce,
e la loro furia, così crudele!
li disperderò in Giacobbe
e disperderli in Israele. (Genesi 49:5-7)
La storia di Dina è un passaggio straordinario. Sembra mancare di qualsiasi tipo di messaggio morale. Nessuno ne esce bene. Shechem, il principe, sembrerebbe essere il cattivo principale. È stato lui a rapire e violentare Dina per primo. Khamor, suo padre, non lo rimprovera né ordina il rilascio della ragazza. Shimon e Levi sono colpevoli di un orrendo atto di violenza. Gli altri fratelli si dedicano al saccheggio della città. Jacov sembra passivo. Non agisce né istruisce i suoi figli su come agire. Anche la stessa Dina sembra nel migliore dei casi, essere stata colpevole di negligenza nell’andare in quello che era chiaramente un quartiere pericoloso, ricorda che sia Avraham che Isacco, suo nonno e bisnonno, avevano temuto per la propria vita a causa dell’illegalità dei tempi.
Chi aveva ragione e chi torto, tuttavia sono stati mostrati vistosamente indecisi nel testo. Giacobbe condanna i suoi figli, ma i suoi figli respingono la critica.
Questo dibattito è continuato ed è stato ripreso da due dei più grandi rabbini del Medioevo. Maimonide si schiera dalla parte di Shimon e Levi. Erano giustificati in quello che facevano, dice. Gli altri membri della città videro ciò che aveva fatto Shechem, sapevano che era colpevole di un crimine, eppure non lo portarono in tribunale né salvarono la ragazza. Erano quindi complici della sua colpa. Quello che aveva fatto Shechem era un crimine capitale e dandogli rifugio i cittadini furono implicati. Questa è, per inciso, una sentenza affascinante poiché suggerisce che per Maimonide la regola secondo cui “tutto Israele è responsabile l’uno dell’altro” (Shavuot 39a) non è limitata a Israele. Si applica a tutte le società. Come scriverà Isaac Arama (rabbino spagnolo 1420- 1495) nel XV secolo, qualsiasi crimine conosciuto e permesso di continuare cessa di essere un’offesa dei soli individui e diventa un peccato della comunità nel suo insieme.
Nahmanide non è d’accordo (nel suo commento alla Genesi 34:13). Il principio della responsabilità collettiva non si applica, a suo avviso, alle società non ebraiche. Il patto di Noè richiese che ogni società istituisca tribunali, ma non implicò che l’incapacità di perseguire un trasgressore coinvolga tutti i membri della società in un crimine capitale.
Il dibattito continua oggi tra gli studiosi della Bibbia. Due in particolare sottopongono la storia a un’analisi letteraria ravvicinata: Meir Sternberg (critico letterario e biblista israeliano 1944- …) nel suo The Poetics of Biblical Narrative e Rabbi Elchanan Samet nei suoi studi sulla Parashà. Anche loro giungono a conclusioni contrastanti. Sternberg sostiene che il testo è critico nei confronti di Jacov, sia per la sua inerzia, che per le sue critiche ai suoi figli per la vendetta. Samet vede i principali colpevoli in Shechem e Khamor suo padre.
Entrambi sottolineano, tuttavia, il fatto notevole che il testo approfondisce deliberatamente l’ambiguità morale, rifiutandosi di ritrarre anche gli apparenti cattivi in una luce indebitamente negativa. Considera il principale trasgressore, il giovane principe Shechem. Il testo ci dice che «il suo cuore fu attratto da Dina, figlia di Giacobbe; amava la giovane donna e le parlava con tenerezza. E Shechem disse a suo padre Khamor: ‘Prendimi questa ragazza come mia moglie’”. (Genesi 34:3-4)
Confronta questo con la descrizione di Amnon, figlio del re Davide, che violenta la sua sorellastra Tamar. Anche quella storia è una storia di sanguinosa vendetta. Ma il testo dice di Amnon che dopo aver violentato Tamar, “la odiava con un odio intenso. In effetti, la odiava più di quanto l’avesse amata. Amnon le disse: “Alzati e vattene!”» (2 Samuele 13:15). Shechem non è affatto così. Si innamora di Dina e vuole sposarla. Il re e la gente della città acconsentono prontamente alla richiesta di Shimon e Levi di essere circoncisi.
Non solo il testo non demonizza il popolo di Shechem, ma non dipinge nemmeno la famiglia di Giacobbe in una luce positiva. Usa la stessa parola – “inganno” (34:13) – di Shimon e Levi che ha usato in precedenza su Giacobbe che riceve la benedizione di Esaù e Labano che sostituisce Lea con Rachele. Nella sua descrizione di tutti i personaggi – dai rapitori di Dina ai suoi soccorritori eccessivamente violenti, al saccheggio di altri fratelli e alla passività di Jacov – il testo sembra scritto deliberatamente per alienare le nostre simpatie.
L’effetto complessivo è una storia senza cattivi irredimibili e senza eroi immacolati. Perché allora viene detto? Le storie non compaiono nella Torah semplicemente perché sono accadute. La Torah non è un libro di storia. È silenziosa su alcuni dei periodi più importanti del tempo. Non sappiamo nulla, per esempio, dell’infanzia di Abramo, o di circa trentotto dei quarant’anni trascorsi dagli Israeliti nel deserto. Torah significa “insegnamento”, “istruzione”, “guida”. Quale insegnamento vuole la Torah che si tragga da questa narrazione, dalla quale nessuno emerge bene?
C’è un importante esperimento mentale ideato da Andrew Schmookler (autore americano 1946 – …) noto come la parabola delle tribù. Immagina un gruppo di tribù che vivono vicine l’una all’altra. Tutti scelgono la via della pace tranne uno che è disposto a usare la violenza per raggiungere i suoi fini. Cosa succede alle tribù in cerca di pace? Una tribù è sconfitta e distrutta. Una seconda è conquistata e soggiogata. Una terza fugge in qualche luogo remoto e inaccessibile. Se la quarta cerca di difendersi, anch’essa dovrà ricorrere alla violenza. “L’ironia è che una difesa efficace contro un aggressore che massimizza il potere, richiede che una società diventi più simile alla società che la minaccia. Il potere può essere fermato solo dal potere.”
Ci sono, in altre parole, quattro possibili esiti: [1] distruzione, [2] sottomissione, [3] ritiro e [4] imitazione. “In ognuno di questi risultati le vie del potere sono diffuse in tutto il sistema. Questa è “la parabola delle tribù”. Ricordiamo che tutte le tribù, tranne una, cercano la pace e non desiderano esercitare potere sui propri vicini. Tuttavia, se introduci una singola tribù violenta nella regione, la violenza alla fine prevarrà, tuttavia le altre tribù scelgono di rispondere. Questa è la tragedia della condizione umana.
… Ciò che ci dice l’episodio di Dina non è che Jacov, o Shimon e Levi, avessero ragione, ma piuttosto che ci possono essere situazioni in cui non c’è un giusto corso di azione; dove tutto ciò che fai è sbagliato; dove ogni opzione comporterà l’abbandono di qualche principio morale.
Questo è il punto di Schmookler, “il potere è un contaminante, una malattia, che una volta introdotta diventerà gradualmente e inesorabilmente universale nel sistema delle società concorrenti.” L’unico atto di violenza di Shechem contro Dina ha costretto due dei figli di Giacobbe alla violenza, alla rappresaglia, e alla fine tutti furono contaminati o morti. È indicativo della profondità morale della Torah che non ci nasconda questa terribile verità, descrivendo una parte come colpevole, l’altra come innocente. La violenza ci contamina tutti. Allora è successo. E lo fa anche adesso.
Di Rav Jonathan Sacks zl
(Foto: lo stupro di Dina, 1700 circa)
