Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Sotto ogni punto di vista è stato un episodio scioccante. Giacobbe si era stabilito nella periferia della città di Shechem, governata da Khamor. Dina, la figlia di Jacov, uscì a trovare le ragazze del paese. Shechem, il figlio di Khamor, la vede, la rapisce e la violenta. Poi se ne innamora e vuole sposarla. Egli implora suo padre: “Prendimi questa ragazza in moglie” (Genesi 34:4).
Giacobbe viene a conoscenza di ciò e tace, ma i suoi figli sono furiosi. La sorella deve essere salvata e la gente deve essere punita. Khamor e suo figlio vanno a visitare la famiglia di Dina e chiedono loro di dare il consenso al matrimonio. I figli di Giacobbe fingono di prendere sul serio l’offerta. Ci stabiliremo tra voi, dissero, e si sposeranno a condizione che tutti i vostri maschi siano circoncisi. Khamor e Shechem riportarono la proposta alla gente del paese, che fu d’accordo.
Il terzo giorno dopo la circoncisione, quando il dolore era al culmine e gli uomini erano incapaci di muoversi, Shimeon e Levi, fratelli di Dina, entrarono in città e uccisero ogni singolo maschio (Genesi 34:26). Fu una punizione terribile. Giacobbe rimproverò i suoi figli: “Mi avete messo nei guai, mi avete reso odioso agli abitanti del paese, ai cananei e ai perizei. Sono poco numeroso e se uniscono le forze e mi attaccano, io e la mia famiglia saremo distrutti”. (Genesi 34:30) Ma Simeone e Levi risposero: “Avremmo dovuto permettere che egli trattasse nostra sorella come una prostituta?” (Genesi 34:31)
C’è un accenno nel testo che fa pensare che Simeone e Levi erano giustificati per ciò che fecero. Insolitamente la Torà aggiunse, per tre volte, un commento dell’autore sulla gravità morale della situazione: I figli di Giacobbe, saputo l’accaduto, tornarono dai campi. Erano scioccati e furiosi, perché Shechem aveva commesso un oltraggio al popolo di Israele, giacendo con la figlia di Giacobbe. Non era possibile fare una cosa del genere! (Genesi 34:7) I figli di Giacobbe si gettarono sugli uccisi e saccheggiarono la città, perché avevano disonorato la loro sorella. (Genesi 34:27)
Tuttavia, Jacov condannò la loro azione e, anche se sul momento non disse altro, questo episodio rimase a lungo presente nella sua mente. Molti anni più tardi – e quindici capitoli dopo –, sul letto di morte, maledisse i due fratelli per il loro comportamento: Simeone e Levi sono fratelli; le loro spade sono strumenti di violenza. Non permetterò mai che io mi unisca al loro consiglio, né che il mio onore sia nella loro assemblea. Perché nella loro ira hanno ucciso uomini; nella loro calma hanno tagliato i garretti ai buoi. Maledetta sia la loro ira, perché è violenta, e il loro furore perché è duro. Li dividerò in Giacobbe e li disperderò in Israele. (Genesi 49:5-7)
In questa controversia, chi aveva ragione? Maimonide giustifica il comportamento dei fratelli. Nel suo codice di legge, il Mishneh Torà, spiega che l’instaurazione della giustizia e dello stato di diritto è una delle sette leggi di Noè*, che si applica a tutta l’umanità:
Qual è l’obbligo di istituire tribunali per i gentili? Hanno l’obbligo di nominare giudici e magistrati in ogni regione, di giudicare secondo questi sei comandamenti e di istruire il popolo.
Quando viene commessa una trasgressione a questa legge, possono imporre la pena di morte con la spada.
Perché tutti gli abitanti di Shechem furono condannati a morte (per mano di Simeone e Levi, figli di Giacobbe)? Poiché Shechem (il loro principe) aveva rapito (e violentato) Dina, avevano visto, conosciuto e non giudicato… (Maimonide. Leggi dei Re, 9, 14) Secondo Maimonide esiste un principio di responsabilità collettiva. Gli abitanti di Shechem, sapendo che il loro principe aveva commesso un crimine e non lo avevano assicurato alla giustizia, erano collettivamente colpevoli di ingiustizia.
Nachmanide non è d’accordo. No, il comando di stabilire la giustizia costituisce un obbligo positivo di stabilire leggi, tribunali e giudici, ma non esiste un principio di responsabilità collettiva, né una pena di morte per non aver stabilito il comandamento. E questo non poteva essere il nostro caso, perché se Simeone e Levi avevano ragione, come asserisce Maimonide, perché Giacobbe li criticò in quel momento e poi li maledisse sul suo letto di morte?
La disputa tra loro è irrisolta, proprio come lo era tra Giacobbe e i suoi figli. Sappiamo che esiste un principio di responsabilità collettiva nella legge ebraica: Kol Yisrael arevin zeh bazeh, “Tutti gli ebrei sono garanti gli uni per gli altri”. Ma questo è specifico dell’ebraismo? È forse a causa della natura peculiare della legge ebraica, ossia che essa scaturisce da un’alleanza tra Dio e gli Israeliti sul Monte Sinai, durante la quale il popolo si è impegnato individualmente e collettivamente a osservare la legge e a garantirne l’osservanza?
Maimonide, a differenza di Nachmanide, sembra dire che la responsabilità collettiva è una caratteristica di tutte le società. Siamo responsabili non solo della nostra condotta, ma anche di coloro che ci circondano, tra i quali viviamo. Forse ciò non deriva dal concetto di società, ma semplicemente dalla natura dell’obbligo morale. Se X ha sbagliato, non solo non devo imitarlo, devo se posso impedire agli altri di emularlo e se non riesco a farlo, allora ne condivido la colpa.
Ecco come si esprime il Talmud in proposito: Rav e R. Chanina, R. Yochanan e R. Habiba insegnarono [quanto segue]: Chi può proibire alla sua famiglia [di commettere un peccato] ma non lo fa, è sequestrato per [i peccati della] sua famiglia; [se può proibire] ai suoi concittadini, è sequestrato per [i peccati dei] suoi concittadini; se al mondo intero, è sequestrato per [i peccati del] mondo intero. (Shabbat 54b)
Chiaramente, tuttavia, la questione è complessa e necessita di sfumature. C’è una differenza tra un autore e uno spettatore. Una cosa è commettere un crimine, un’altra è vedere qualcuno che commette un crimine e non si riesce a prevenirlo. Potremmo ritenere colpevole un passante, ma non nella stessa misura. Il Talmud usa la frase “viene sequestrato”. Ciò può significare che è moralmente colpevole. Può essere chiamato a renderne conto. Potrebbe essere punito dalla “corte celeste” in questo mondo o nell’altro. Ciò non significa che possa essere citato in tribunale e condannato per negligenza criminale.
È noto che la questione sorse in relazione al popolo tedesco e all’Olocausto. Il filosofo tedesco Karl Jaspers (1883-1969) fece una distinzione tra la colpa morale degli autori del reato e quella che chiamò colpa metafisica degli astanti: Esiste una solidarietà tra gli uomini in quanto esseri umani che rende ciascuno corresponsabile di ogni torto e di ogni ingiustizia nel mondo, soprattutto se un crimine viene commesso in sua presenza o con la sua consapevolezza. Se non faccio tutto il possibile per prevenirlo, anch’io sono colpevole. Se fossi stato presente all’omicidio di altri senza rischiare la vita per impedirlo, mi sentirei colpevole in un modo non adeguatamente concepibile né giuridicamente, né politicamente, né moralmente. Il fatto di vivere dopo che è accaduta una cosa del genere, mi peserà come una colpa indelebile.
Quindi la colpa esiste, ma, dice Jaspers, non può essere ridotta a categorie giuridiche. Simeone e Levi potrebbero aver avuto ragione nel pensare che gli uomini fossero colpevoli di non aver fatto nulla quando il loro principe rapì e aggredì Dina, ma ciò non significa che avessero il diritto di eseguire una giustizia sommaria uccidendo tutti i maschi. Jacov aveva ragione nel vedere questo come un brutale assalto. In questo caso, la posizione di Nachmanide sembra più convincente di quella di Maimonide.
Uno dei più profondi moralisti israeliani, il defunto Yeshayahu Leibowitz (1903-1994), scrisse che sebbene possa esserci stata una giustificazione etica per ciò che fecero Simeone e Levi, “esiste anche un postulato etico che non è di per sé una questione di razionalizzazione e il che suscita una maledizione su tutte queste considerazioni giustificate e valide”. Potrebbero esserci, dice, azioni che possono essere rivendicate ma che sono tuttavia maledette. Questo è ciò che intendeva Giacobbe quando maledisse i suoi figli.
La responsabilità collettiva è una cosa.
La punizione collettiva è un’altra.
Di Rabbi Jonathan Sacks zzl
