Appunti di Parashà a cura di Lidia Calò
Nella Camera dei Lord c’è una stanza speciale utilizzata, tra le altre cose, come luogo in cui i nuovi Pari vengono vestiti prima della loro introduzione nella Camera. Quando il mio predecessore Lord Jakobovits è stato presentato, il funzionario che lo ha vestito ha commentato che è stato il primo rabbino ad essere onorato nell’Alta Camera. Lord Jakobovits rispose: “No, io sono il secondo”. “Chi è stato il primo?” chiese il funzionario sorpreso. La camera è conosciuta come la Stanza di Mosè per via del grande dipinto che domina la stanza, mostra Mosè che porta i Dieci Comandamenti dal monte Sinai. Lord Jakobovits indicò questo murale, dicendo che Mosè fu il primo rabbino ad essere stato onorato alla Camera dei Lord.
I Dieci Comandamenti che appaiono nella parashà di questa settimana hanno da tempo occupato un posto speciale non solo nel giudaismo, ma anche all’interno della più ampia configurazione di valori che chiamiamo etica giudaico-cristiana. Negli Stati Uniti si trovavano spesso ad adornare i tribunali americani, sebbene la loro presenza sia stata contestata, in alcuni stati con successo, sulla base del fatto che violano il Primo Emendamento e la separazione tra chiesa e stato. Tuttavia rimangono l’espressione suprema della legge superiore a cui è vincolata tutta la legge umana.
Anche all’interno del giudaismo hanno sempre avuto un posto speciale. Ai tempi del Secondo Tempio venivano recitate nelle preghiere quotidiane come parte dello Shema, che allora aveva quattro paragrafi anziché tre. Fu solo quando i settari cominciarono a sostenere che solo questi, e non gli altri 603 precetti, provenissero direttamente da Dio che la loro recitazione ebbe fine.
Il testo ha comunque mantenuto la sua presa sulla mente ebraica. Anche se è stato rimosso dalle preghiere comuni quotidiane, è stato conservato nel libro di preghiere come meditazione privata da recitare dopo la conclusione del servizio formale. Nella maggior parte delle congregazioni, le persone stanno in piedi quando vengono lette come parte della lettura della Torah, nonostante il fatto che Maimonide si sia pronunciato esplicitamente contro di essa.
Eppure la loro unicità non è semplice. In quanto principi morali, per lo più non erano nuovi. Quasi tutte le società hanno leggi contro l’omicidio, la rapina e la falsa testimonianza. C’è una certa originalità nel fatto che sono apodittiche, cioè semplici affermazioni di “Non lo farai”, in contrapposizione alla forma casistica, “Se … allora”. Ma sono solo dieci in un corpo molto più ampio di 613 mitzvot. Né sono nemmeno descritti dalla Torah stessa come “Dieci comandamenti”. La Torah li chiama Asseret ha-devarim, cioè “dieci espressioni”. Da qui la traduzione greca, Decalogo, che significa “dieci parole”.
Ciò che li rende speciali è che sono semplici e facili da memorizzare. Questo perché nel giudaismo la legge non è destinata ai soli giudici. Il patto del Sinai, in armonia con il profondo egualitarismo al centro della Torah, non è stato stipulato come altri patti nel mondo antico, tra i re. L’alleanza del Sinai è stata fatta da Dio con l’intero popolo. Da qui la necessità di una semplice enunciazione di principi di base che tutti potessero ricordare e recitare.
Inoltre, stabiliscono per sempre i parametri – la cultura aziendale, potremmo quasi chiamarla – dell’esistenza ebraica. Per capire come, vale la pena riflettere sulla loro struttura di base. C’era un disaccordo fondamentale tra Maimonide e Nahmanide sul senso della prima frase: “Io sono il Signore tuo Dio, che ti ho fatto uscire dall’Egitto, dalla terra di schiavitù”. Maimonide, in linea con il Talmud, riteneva che questo fosse di per sé un comandamento: credere in Dio. Nahmanide riteneva che non fosse affatto un comando. Era un prologo o un preambolo ai comandamenti. La ricerca moderna sulle antiche formule del patto tende a supportare la tesi di Nahmanide.
L’altra questione fondamentale è come dividere le dieci enunciazioni. La maggior parte delle raffigurazioni dei Dieci Comandamenti li divide in due, a causa delle “due tavole di pietra” (Dt 4,13) su cui erano incise. In parole povere, i primi cinque riguardano la relazione tra gli esseri umani e Dio, i secondi cinque riguardano la relazione tra gli esseri umani stessi. C’è, tuttavia, un altro modo di pensare alle strutture numeriche nella Torah.
I sette giorni della creazione, ad esempio, sono strutturati come due gruppi di tre seguiti da un settimo onnicomprensivo. Durante i primi tre giorni Dio separò i domini: luce e oscurità, acque superiori e inferiori, mare e terraferma. Durante i secondi tre giorni Egli riempì ciascuno degli oggetti e delle forme di vita appropriati: sole e luna, uccelli e pesci, animali e uomo. Il settimo giorno fu separato dagli altri come santo.
Allo stesso modo, le dieci piaghe consistono in tre cicli di tre seguiti da un decimo autonomo. In ogni ciclo di tre, le prime due piaghe sono state annunciate mentre la terza ha colpito senza preavviso. Nella prima di ogni serie, il faraone veniva avvertito al mattino (Es. 7:16; 8:17; 9:13), nella seconda a Mosè fu detto di “entrare davanti al faraone” (Es. 7:26; 9:1; 10:1) nel palazzo, e così via. La decima piaga, a differenza delle altre, fu annunciata fin dall’inizio (Es 4,23). Era meno una piaga e piuttosto più una punizione.
Allo stesso modo, mi sembra che i Dieci Comandamenti siano strutturati in tre gruppi di tre, con un decimo separato dal resto. Così compresi, possiamo vedere come formano la struttura di base, la grammatica profonda, di Israele come una società vincolata da un patto con Dio come “un regno di sacerdoti e una nazione santa”. (Es. 19:6)
I primi tre – non avrai altri dèi oltre a Me, nessuna immagine scolpita e nessuna vana nomina del nome di Dio – definiscono il popolo ebraico come “una nazione sotto Dio”. Dio è il nostro sovrano supremo. Perciò ogni altro governo terreno è soggetto agli imperativi generali che legano Israele a Dio. La sovranità divina trascende tutte le altre lealtà (non altri dèi oltre a Me). Dio è una forza viva, non un potere astratto (nessuna immagine scolpita). E la sovranità presuppone la riverenza (non pronunciare il mio nome invano).
I primi tre comandamenti, attraverso i quali il popolo dichiara prima di tutto la propria obbedienza e fedeltà a Dio, stabiliscono l’unico principio più importante di una società libera, cioè i limiti morali del potere. Senza questo, il pericolo anche in democrazia è la tirannia della maggioranza, contro la quale la migliore difesa contro di essa è la sovranità di Dio.
I secondi tre comandamenti – lo Shabbath, onorare i genitori e il divieto di omicidio – riguardano tutti il principio della creazione della vita. Stabiliscono dei limiti all’idea di autonomia, vale a dire che siamo liberi di fare ciò che vogliamo purché non danneggi gli altri. Shabbat è il giorno dedicato a vedere Dio come creatore e l’universo come sua creazione. Quindi, un giorno su sette, tutte le gerarchie umane sono sospese e tutti, padrone, schiavo, datore di lavoro, impiegato, anche gli animali domestici, sono liberi.
Onorare i genitori riconosce la nostra creazione umana. Ci dice che non tutto ciò che conta è il risultato della nostra scelta, la principale delle quali è il fatto che esistiamo. Le scelte degli altri contano, non solo le nostre. “Non uccidere” ribadisce il principio centrale del patto universale di Noah che l’omicidio non è solo un crimine contro l’uomo, ma un peccato contro Dio a immagine del quale siamo. Quindi i comandamenti da 4 a 7 formano i principi giurisprudenziali di base della vita ebraica. Ci dicono di ricordare da dove veniamo se vogliamo essere consapevoli di come vivere.
I terzi tre comandamenti – contro l’adulterio, il furto e la falsa testimonianza – stabiliscono le istituzioni di base da cui dipende la società. Il matrimonio è sacro perché è il legame umano più vicino all’alleanza tra noi e Dio. Non solo il matrimonio è l’istituzione umana per eccellenza che dipende dalla lealtà e dalla fedeltà. È anche la matrice di una società libera. Alexis de Tocqueville (visconte filosofo politico storico americano 1805-1859) ha detto meglio: “Finché il sentimento familiare è mantenuto vivo, l’avversario dell’oppressione non è mai solo”.
Il divieto di furto sancisce l’integrità della proprietà. Mentre Jefferson (politici scienziato architetto 1743-1826) definì diritti inalienabili quelli della “vita, libertà e ricerca della felicità”, John Locke (filosofo e medico inglese 1632-1704), più vicino nello spirito alla Bibbia ebraica, li vedeva come “vita, libertà o possesso”. I tiranni abusano dei diritti di proprietà del popolo, e l’assalto della schiavitù alla dignità umana è che mi priva della proprietà della ricchezza che creo.
Il divieto di falsa testimonianza è il presupposto della giustizia. Una società giusta ha bisogno di più di una struttura di leggi, tribunali e forze dell’ordine. Come ha detto Judge Learned Hand (ex giudice della corte distrettuale statunitense 1872-1961), “La libertà risiede nel cuore degli uomini e delle donne; quando muore, nessuna costituzione, nessuna legge, nessun tribunale può salvarlo; nessuna costituzione, nessuna legge, nessun tribunale può fare molto per aiutarla». Non c’è libertà senza giustizia, ma non c’è giustizia senza che ciascuno di noi accetti la responsabilità individuale e collettiva di «dire la verità, tutta la verità e nient’altro che la verità”.
Infine arriva il divieto autonomo di invidiare la casa, la moglie, lo schiavo, la domestica, il bue, l’asino del tuo vicino o qualsiasi altra cosa che gli appartenga. Questo sembra strano se pensiamo alle “dieci parole” come comandamenti, ma non se pensiamo ad esse come ai principi di base di una società libera. La sfida più grande di ogni società è come contenere l’universale, inevitabile fenomeno dell’invidia: il desiderio di avere ciò che appartiene a qualcun altro. L’invidia è al centro della violenza. Fu l’invidia che spinse Caino a uccidere Abele, fece temere per la vita Abramo e Isacco perché erano sposati con belle donne, indusse i fratelli di Giuseppe a odiarlo e a venderlo come schiavo. È l’invidia che porta all’adulterio, al furto e alla falsa testimonianza, ed è stata l’invidia del prossimo che ha portato gli israeliti più e più volte ad abbandonare Dio in favore delle pratiche pagane del tempo.
L’invidia è l’incapacità di comprendere il principio della creazione come enunciato in Genesi 1, che ogni cosa ha il suo posto nello schema delle cose. Ognuno di noi ha il proprio compito e le proprie benedizioni, e ognuno di noi è amato da Dio. Vivi secondo queste verità e c’è ordine. Abbandonarle significa trovarsi nel caos. Niente è più inutile e distruttivo che lasciare che la felicità di qualcun altro sminuisca la tua, che è ciò che è e fa l’invidia. L’antidoto all’invidia è, come disse Ben Zoma, “rallegrarsi di ciò che abbiamo” (Mishnah Avot 4:1) e non preoccuparsi di ciò che non abbiamo ancora. Le società dei consumi sono costruite sulla creazione e l’intensificazione dell’invidia, motivo per cui portano le persone ad avere di più e a godere di meno.
Trentatré secoli dopo che furono dati per la prima volta, i Dieci Comandamenti rimangono la guida più semplice e breve alla creazione e al mantenimento di una buona società. Molte alternative sono state provate e la maggior parte si è conclusa in lacrime. Il saggio aforisma rimane vero: quando tutto il resto fallisce, leggi le istruzioni.
Di rav Jonathan Sacks zl
(Marc Chagall, Mosè riceve le Tavole della Legge)
